Журнал: № 1 (141), Январь, 2006

В предыдущих публикациях мы рассмотрели некоторые идеи Рериха, нашедшие отражение в его творчестве. Напомним их: мысль, как основа всех действий; «добрые травы»; духовное пробуждение женщины; ведущая роль женщины в новой эпохе; духовное восхождение человека. Продолжая эту тему, рассмотрим идею общности религий всего мира — идею, которой Николай Константинович Рерих уделил особое внимание в своём творчестве. Он утверждал, что основы всех религий исходят из единого источника — Великой Истины. Их различия — только в надстройках, то есть в обрядах, а также в трактовках более поздних последователей. Истина же нерушима и не зависит от чьего-либо мнения или отношения. Л.Н.Толстой, уделявший много времени изучению мировых религий, отмечал: «В глубине всех вер течёт поток единой вечной истины».

«Направьте мысль на общность идеи религий всего мира», — было указано Елене Ивановне Рерих. Эту идею общности религий Николай Константинович запечатлел на своих картинах, посвящённых основателям различных Учений, известным с глубокой древности. Большинство картин, несущих эту идею, объ­единены в серию, названную самим художником «Знамёна Востока». Она была написана в 1924 году.

П.Ф.Беликов отмечал: «Серии, или "сюиты", как иногда Николай Константинович называл циклы своих произведений, всегда выражали масштабно и многопланово какую-нибудь определённую идею. (...) Серия "Знамёна Востока" свидетельствует о необыкновенной широте замысла Рериха и о его глубоких знаниях религиозной философии. (...)

...Вся серия в целом пронизана идеей всеединства этических понятий вне зависимости от той или иной религии».

Обратим внимание на название серии. Почему именно Восток? — спросит кто-то. — Ведь многие из основателей религий жили в разных частях света. Это так, но именно Восток является родиной Истины, приносимой людям; вернее, приносилась частица Истины, которая давалась для конкретного народа, могущего её воспринять. Так, Е.И.Рерих пишет: «...Учение Жив[ой] Эт[ики], как и все существующие Учения, религии и системы философии, пришли с Востока или же явились отголосками Восточной мысли».

Почему же для утверждения этой идеи Н.К.Рерих изображает не обычных рядовых последователей, а именно Великих Подвижников и основателей Учений? Потому что они и есть носители этой Истины, современники называли их великими пророками и посланцами Бога.

Наталия Дмитриевна Спирина в своём докладе «Основы» отмечала: «Каждая религия — луч единого Солнца Истины, и этот луч посылается через великих Провозвестников в определённое время и определённому народу в той форме, в какой она ему соответствует по уровню его развития и национальным особенностям. И не отвлечённая мораль — заветы Учителей, а путь жизни».

Великие Учителя человечества и их ближайшие сподвижники, воплощаясь на земле, подвигом своей жизни приносили высокие Заветы для спасения человечества. По прошествии двух-трёх веков, как показала история, эти учения искажались позднейшими толкователями и недобросовестными последователями, обрастали всевозможными условностями, обрядами, которые потом начинали занимать главное место в религиозных культах. Таким образом происходил отход от единой Великой Истины, и как следствие — разногласия и распри, доходящие до религиозных войн и жестокого преследования инакомыслящих («Мы верные, а остальные неверные»). И тогда человечеству снова давался шанс на спасение. Н.К.Рерих писал: «В самые мрачные времена, среди тесноты недомыслия, особенно звучно раздавался ободряющий глас о великом Пришествии, о Новой Эре, о времени, когда человечество сумеет благоразумно и вдохновенно воспользоваться всеми суждёнными возможностями».

Е.И.Рерих указывала: «Всегда полезно упомянуть о грозности и необычности переживаемого времени, о необходимости нового подхода к Основам Жизни и возвращению к Первоисточникам всех Учений, именно ко всем Великим Подвижникам, непосредственно или близко следовавшим за Основоположником того или [иного] Учения». «Вообще полезно и даже необходимо знать Основы всех Великих Учений. (...) Ведь все великие Учения идут из Единого Источника и нельзя, принимая одно, отрицать другое. (...) Итак, не осуждайте, не умаляйте, но лишь сопоставляйте Заветы, находя прекрасные касания и новые грани Истины». Как видим, указаны не условности и обряды, а Основы, так как именно это поможет найти общность между Учениями и понять идею единства источника Истины. Николай Константинович подобные сходства называет «объединительными знаками». Так, он пишет: «В самых неожиданных проявлениях встречаемся с объединительными знаками. В посмертных заметках старцев пустынь были иногда находимы неожиданные начертания о Гималаях. Эти записи, мандалы* и другие неожиданные знаки вызывали недоумение и удивление. Но лама далёкого горного монастыря, спрошенный об этом, улыбается и замечает: "Поверх всех разделений существует великое единение, доступное лишь немногим"».

С помощью картин Н.К.Рериха, изображающих Великих подвижников разных эпох и народов, и их мудрых изречений мы попытаемся увидеть эти «объединительные знаки».

 

«БУДДА–ПОБЕДИТЕЛЬ»— перед источником жизни, по словам Н.К.Рериха. Будда Сиддхартха Гаутама (623 – 544 до н.э.) — царевич из рода шакьев в Северной Индии. Одно из его имён — Шакья Муни, «отшельник из шакьев». На картине мы видим, как Будда, преодолев земное притяжение, парит над гладью озера. Обратим внимание на эпитет «победитель». Все Великие Учения призывают к победе над самим собой. Так, в «Дхаммападе», священной книге буддизма, сказано: «Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой — величайший победитель в битве» (Дхаммапада. 103).

Индусы говорят: «Те, кто овладел собой, достигнут цели» (Бхагаватгита. 6. 35 – 36).

В «Притчах Соломона» читаем: «...Владеющий собою лучше завоевателя города» (16: 32).

В иудаизме говорится: «Кто силён? Тот, кто владеет своими страстями» (Мишна, Абот. 4. 1).

В исламе также сказано: «Сильным можно назвать лишь того, кто умеет смирять свою ярость» (Хадис Букхари и Муслима).

Китайский мудрец Лао-цзы утверждал: «Побеждающий людей — силён. Побеждающий самого се­бя — могуществен» (Дао дэ цзин. 33).

 

«ЗНАКИ ХРИСТА».Картина посвящена Великому Учителю, который ценою собственной жизни принёс людям Учение две тысячи лет назад.

«...Ногами человеческими и руками человеческими будет построен храм...» — читаем в «Криптограммах Востока». Именно такой смысл вложил Рерих в эту картину. Человек может по-настоящему восходить духом только через труд, через конкретные дела, не уходя от жизни и своих обязанностей, потому что «вера без дел мертва», как сказано в послании Апостола Иакова (2: 14-26).

В книге «Беспредельность» (33) говорится: «Только своею рукою, только своею волею, только своею устремлённостью, только своею работою может дух стать сознательным сотрудником Беспредельности».

В Учении древнеиранского учителя Зороастра сказано: «Пусть ваши ноги, руки, разум будут готовы, чтобы совершать законные, своевременные, добрые дела... Упражняйтесь в трудолюбии...» (Авеста)

В индуизме говорится: «Труд — это богослужение» (Пословицы Вирашаива).

В буддизме утверждается: «Кто не встаёт, когда время вставать; кто исполнен лени, несмотря на молодость и силу; у кого решимость и мысль подавлены, — тот, беспечный и ленивый, не найдёт пути к мудрости» (Дхаммапада. 280).

Пророк Магомет говорил: «Поистине, добрые дея­ния удаляют дурные» (Коран. Сура 11: 116).

 

«МАГОМЕТ НА ГОРЕ ХИРА». На картине мы видим пророка Магомета, получающего откровение от Архангела Гавриила, или Джабраила, как говорят мусульмане. Основатель ислама Магомет (Мухаммед) (ок. 570 – 632) в мусульманской традиции почитается как «величайший и последний пророк Аллаха» и его посланник, через которого был передан людям Коран — священная книга мусульман.

Во многих Учениях говорится о том, что человек ничего не может скрыть от Бога, ведь для Него не существует тайны. Так, в Коране сказано: «Если вы что-нибудь обнаруживаете или скрываете, — Аллах ведь знает про всякую вещь» (Сура 33: 54). «...От Него не утаится вес пылинки в небесах и на земле, и меньшее этого, и большее этого...» (Сура 34: 3).

В иудаизме говорится: «...Знай, что над тобой всегда находится глаз, который всё видит, ухо, которое всё слышит, и все твои поступки записаны в книгу» (Мишна, Абот 2. 1).

В Евангелии также сказано, что Господь видит всё и «нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаённого, что не вышло бы наружу» (Марк. 4: 22).

Известно следующее высказывание Великого пророка Магомета: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди; и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».

Христос также утверждал: «...Во всём, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7: 12).

Сравним с высказыванием Конфуция: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (Лунь юй).

В Учении Живой Этики говорится: «Не нужно судить сложно, если знаете — не желать ближнему того, что себе не желаете» (Братство. 110).

 

«ЛАО-ЦЗЫ». Этот древнекитайский философ жил в IV – III веках до нашей эры. Его философский трактат «Дао дэ цзин» является каноническим сочинением даосизма — крупнейшей религиозно-философ­ской системы Китая, наряду с конфуцианством. Как говорит легенда, когда Лао-цзы достиг глубокой старости, к его хижине подошёл буйвол. Лао-цзы сел на него, и животное унесло философа к Гималайским вершинам. На картине Рериха мы видим именно этот момент жизни Лао-цзы. По его словам, одно из трёх сокровищ, которое он бережно хранит, состоит в том, что он не смеет быть впереди других (Дао дэ цзин. 67). «Когда совершенномудрый желает возвыситься над народом, он должен ставить себя ниже других. Когда он желает быть впереди людей, он должен ставить себя позади других» (Дао дэ цзин. 66). «Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других» (Дао дэ цзин. 24).

Об этом же самом говорил Христос: «...Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мар. 9: 35).

«...Всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лук. 14: 8 – 11).

Миларепа, великий святой Тибета, утверждал: «Занимайте самое низкое место и взойдёте на самое высокое».

 

«КОНФУЦИЙ СПРАВЕДЛИВЫЙ». Рерих изображает этого древнекитайского философа путником в изгнании. Так, он пишет: «Конфуций должен был переезжать изгнанником с места на место. (...) Уча об общем благе, Конфуций должен был всегда под рукою иметь свою колесницу...» Конфуций (551 – 479 до н.э.), которого называют Учителем Десяти тысяч поколений, был младшим современником Лао-цзы. Конфуцианство является сейчас государственной религией Китая.

Конфуций говорил: «Устремлённость к человечности освобождает от всего дурного». Он отмечал, что высокие духовные качества отражаются на других людях и на всём окружающем мире. Так, он говорил: «Прекрасно там, где пребывает милосердие» (Лунь юй. 4.1).

В священной книге буддизма сказано: «Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе — благо» (Дхаммапада. 206). «В деревне или в лесу, в долине или на холме, — где бы ни жили архаты, любая земля там приятна» (Дхаммапада. 98).

В Учении Живой Этики говорится о том, что «Великие Учителя посылали своих апостолов в места», которым угрожали землетрясения (Иерархия. 268). «Мать говорила сыну про великого Святого: "Даже щепоть праха из-под следа его уже велика"» (Мир Огненный. I. 581).

 

«ЙЕННО-ГУЙО-ДЬЯ — ДРУГ ПУТНИКОВ». Будучи регентом и наследником престола при японской царице Суйко, он носил имя Умаядо (574 – 622). При его регентстве буддизм был объявлен государственной религией Японии. Его называли «Царём Учения Будды». Сётоку — его посмертное буддийское имя. После своей мнимой смерти, как говорит предание, он стал отшельником. Главное его качество — сострадание. В жизнеописании этого подвижника есть трогательная история, рассказывающая о том, как во время путешествия он увидел возле дороги человека, умирающего от голода и холода. Он накормил его и укутал своей накидкой. Не напоминает ли это извест­ную евангельскую притчу о ближнем?

В конституции, составленной Сётоку Тайси («Тайси» — наследник), сказано: «Избавьтесь от гнева, отбросьте негодование и не сердитесь на других за то, что они не такие, как вы. У каждого человека есть сердце, а у каждого сердца есть свои наклонности».

Как видим, ещё в глубокой древности люди понимали значение сердца и воспринимали его в большей степени как духовный орган. Упоминания о нём можно найти во всех Великих Учениях.

Мудрый Царь Соломон говорил: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источник жизни» (Притчи Соломона. 4: 23).

В индуизме сказано: «Водой очищают только части тела, сердце же очищается истиной...» (Законы Ману. 5. 109).

В учении, данном через Магомета, говорится: «Существуют разные способы очищения с различными целями; очищение сердца — это напоминание о Боге» (Хадис Тирмидхи).

Будда утверждал: «Превыше всего — любящее сердце».

И конечно же, в Евангелии также указано о значении сердца: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матф. 5: 8).

Как мы знаем, в Учении Живой Этики есть отдельная книга, посвящённая сердцу.

 

«ПАДМАСАМБХАВА» — в переводе с санскрита «рождённый в лотосе». Он жил в VIII – IX веках и вошёл в историю тибетского буддизма как «Второй Будда». Проповедовал в Тибете и Гималаях. На картине Рериха мы видим, как Падмасамбхава беседует с гигантским горным духом.

Он утверждал: «От того, что мы делаем, зависит наше будущее; как тень следует за телом, так и Карма следует за нами; каждый должен испробовать то, что он сам совершил» (Золотые чётки сказаний о Падмасамбхаве. Гл. IX).

Практически во всех учениях указан этот основной космический закон — закон кармы, или воздаяния. Магомет говорил: «А что постигает вас из несчастия — за то, что навлекли ваши руки» (Коран. Сура 42: 29). «И будет вам воздано только за то, что вы совершали» (Сура 37: 38).

В учении Лао-цзы есть «Трактат о воздаянии и возмездии», в котором сказано: «Тот, кто несправедливо убивает людей, только влагает своё оружие в руки своих врагов, которые в ответ убивают его самого».

В Новом Завете говорится: «Все, взявшие меч, от меча погибнут» (Матф. 26: 52). «Что посеет человек, то и пожнёт» (Галат. 6: 7).

Будда говорил: «Человек рождается согласно тому, что он создал». «Каковы дела, таковы и результаты» (Сутра Ожерелья. 10).

 

«МИЛАРЕПА СЛУШАЮЩИЙ». Как пишет Рерих — «на восходе познавший голоса дэв». Миларепа (1040 – 1123) — буддийский отшельник, великий святой Тибета, которого тибетцы называют трижды великим: великим поэтом, великим йогом и великим святым. Он утверждал, что истинное знание достигается путём дисциплины мышления. Победу над собой считал выше победы над миром. Основой Вселенского Служения для него было сострадание и отречение от себя.

Миларепа, как и все великие подвижники, очень большое внимание уделял внутренней сути человека, считая, что внешняя благопристойность, не имеющая внутреннего основания, — бессмысленна. Так, он говорил: «Если тело, речь и разум не созвучны Учению, какая польза от соблюдения религиозных обрядов? Если эгоизм не выкорчеван из сердца, какая польза от занятий благотворительностью? Если не культивировать любовь к другим, большую, чем к себе, какая польза от словесного сочувствия?»

Не об этом ли пишет и Апостол Павел в послании к коринфянам: «...Если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (13: 1 – 3).

Конфуций сказал: «К чему ритуалы, если, будучи человеком, не проявляет человечности? К чему и музыка, если, будучи человеком, не проявляет человечности?»

Лао-цзы также уделял очень большое внимание «внутреннему человеку». Он говорил: «Мудрец заботится о внутреннем, а не о внешнем; он пренебрегает внешним, а избирает внутреннее».

 

«МОИСЕЙ-ВОДИТЕЛЬ» — на вершине, окружённый сиянием неба. Моисей — первый вождь и законодатель народа Израиля. Как писала Е.И.Рерих, «на нём лежала тяжкая задача создать народ из кочевого племени... и заложить в нём основы порядка, строительства и государственности». «Моисей, будучи учеником египетских жрецов, был посвящён и в тайное знание, в Единство Космоса, Единство в многообразии. И эту идею Единства он утвердил в виде Единоначалия именно в массах, закрепив почитание единого аспекта Божества как Иеговы».

Священной книгой иудеев является «Тора», записанная Моисеем. В иудаизме говорится: «Если двое сидят вместе и слова между ними — слова Торы, то­гда средь них пребывает Шеша [Змий Вечности]» (Мишна. Абот 3.2).

В учении пророка Магомета читаем: «И когда несколько людей сходятся в одном из домов Божьих размышлять над Божественной книгой и вместе изучать её между собой... благодать покрывает их, ангелы окружают их и Бог вспоминает их меж Своими» (Сорок хадисов ан-Навави. 36).

В Евангелии сказано: «Где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Матф. 18: 19 – 20).

 

«СЕРГИЙ-СТРОИТЕЛЬ» — «самосильно работает», по словам Рериха.

Преподобного Сергия называют строителем Общины. Н.Д.Спирина пишет: «Сергий был великим общинником, явившим нам пример, каким таковой должен быть. (...) Ни слава, ни богатство, ни власть не были Ему нужны ни в малейшей степени».

Даже будучи наставником Обители, не желая отличаться от других, он одевался как простой инок, а также служил монашеской братии «как раб купленный», по выражению современника. Сергий строил общину не принуждением, а собственным примером, всем своим образом жизни.

Мысль о единстве людей и о возможности общины высказывали многие Великие подвижники. Так, Пророк Магомет сказал: «"Верующие друг для друга как здание, чьи части поддерживают друг друга". Затем он сплёл пальцы на руках» (Хадис Букхари и Муслима).

Будда, закладывая основы общины, утверждал, что «ничто не существует вне сотрудничества», эгоистический гордец окажется вне потока жизни. В буддизме также сказано: «Итак, что все эти титулы, имена и расы? Они просто земные условности» (Сутра Нипата. 648).

Конфуций говорил: «По своей природе люди близки друг другу; по своим привычкам далеки друг от друга» (Лунь юй. 17.2).

 

«Испокон веков народы опасались расчленения. Мечтали о единстве, — пишет Н.К.Рерих. — О каком же таком целостном теле, о каком единении всемирном говорится от древнейших времён? (...) Очевидно, всегда, испокон веков, мыслилось о духовном единении».

«Вспомним все сказания всех веков и народов о Святых людях. Сказывающий даже и не знает, о ком говорит он, о христианах, о буддистах, о мусульманах, о конфуцианцах... Он знает лишь о благости, о подвигах Святых людей. Они, эти Святые, сияют неземным светом, они летают, они слышат за шесть месяцев пути; они исцеляют, они самоотверженно делятся последним достоянием; изгоняют тьму и неутомимо творят благо на всех путях своих. Так же говорят и староверы, и монголы, и мусульмане, и евреи, и персы, и индусы... Святые становятся общечеловечны, принадлежат всему миру, как ступени истинной эволюции человечества».

И во главе всех этих Светочей Мира стоит Великая Матерь Вседающая — Матерь Мира, эпоха которой сейчас начинается. «На всём Востоке и на всём Западе живёт образ Матери Мира и глубокозначительные обращения посвящены этому высокому Облику». «Ты всему Дательница, Ты всему откровение Дающая!» — сказано о Ней в книге «Беспредельность» (38).

Великая Матерь! Ты царишь одна, везде, всегда и во всём! Ты повелеваешь пределами неба и земли, Ты своим светом освещаешь всё сущее, Ты своей любовью согреваешь всё живущее, Ты своей мудростью награждаешь всё растущее, Ты милостивым оком стережёшь все Твои творения. Ты — Истинная, добрая и Сострадательная Матерь всего человечества!

«В мире много разных путей, но все они ведут к одной цели», — говорил Конфуций.

«Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же...» — говорил Апостол Павел (I Коринф. 12: 4 – 6).

«Не делай различий между пророками», — говорят мусульмане (Хадис Букхари и Муслима).

«Подобно пчеле, собирающей мёд с различных цветов, мудрец из различных писаний воспринимает сущность и во всех религиях видит только благое», — говорят индусы (Шримад Бхагаватам. 11. 3).

«Каким бы путём ко мне ни шли люди, встречу их на всех путях», — сказано в Бхагавадгите.

Вершина едина, но много путей, Ведущих к зовущей её Высоте. По разным дорогам к ней люди идут, А там, на Высотах, их Светочи ждут, Готовые помощи руку подать, Не дать оступиться иль ринуться вспять. 		И тот, кто надземных Друзей полюбил, 		Не будет отринут, не будет забыт. Н.Д.Спирина

---

Литература

Беликов П.Ф., Князева В.П. Николай Константинович Рерих. Самара: Агни, 1996.
Великий Йог Тибета Миларепа. Самара: Агни, 1998.
Конфуций. Изречения. М., 2000.
Криптограммы Востока. Рига: Угунс, 1992. С. 47.
Попов К.А. Законодательные акты средневековой Японии. М., 1984.
Рерих Е.И. Письма. Т. 2. М., 2000.
Рерих Е.И. Письма. Т. 4. М., 2002.
Рерих Е.И. Письма. Т. 5. М., 2003.
Рерих Н.К. Алтай — Гималаи. Рига: Виеда, 1992.
Рерих Н.К. Великая Матерь // Шамбала. Рига, 1994.
Рерих Н.К. Membra Disjecta // Врата в будущее. Рига, 1991.
Рерих Н.К. Майтрейя // Твердыня Пламенная. Рига, 1991.
Рокотова Н. Основы буддизма. Новосибирск, 2001.
Спирина Н.Д. Отблески – 1990. Екатеринбург, 1997.
Спирина Н.Д. Основы // Отблески – 1991. Екатеринбург, 1997.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: