Журнал: № 11 (259), Ноябрь, 2015

Сказано, что если Учение не будет принято, то неизбежны страшные катаклизмы. Можно ли сказать, что оно принято нами? Пусть люди ещё не умеют применить его, но сейчас многие читают без отрицания, впитывают эти знания, делают неумелые первые шаги к пониманию данного. Достаточно ли этого, чтобы предотвратить хоть какие­то бедствия? Не сразу ведь всё удаётся. Откликнувшихся уже много. Если здесь в зале столько пришедших, значит, всё, что говорится, им близко. Можно ли надеяться, что мы тоже вносим свою лепту во спасение мира?

Конечно, это совершенно ясно — и можно, и должно. Каждый, кто не отрицает Учение, кто его хоть немного принимает, уже приобщается к Высшей Мудрости и тем самым помогает и планете. И если нас будет много, мы можем предотвратить и катаклизмы. Сказано: «Соберу под Знаменем Моим один мил­лиард». И тогда осуществится желаемое будущее.

«Считайте ступени, когда идёте ко Храму, ибо каждая седьмая ступень несёт Мой знак» (Листы Сада Мории. Озарение, 1–IX–1). О чём идёт речь?

Это всё, конечно, метафорично, это семилетия. У нас есть трёхлетия, семилетия, они называются ступенями, и каждая ступень несёт Его знак, но в зависимости от того, на каком уровне эти ступени находятся.

Что нужно для развития качества сотрудничества?

Во-первых, желание сотрудничать и понимание того, как сказано: «Без общины Земля жить не может». А община — ведь это сотрудничество. Что мы можем делать каждый сам по себе? И когда мы стремимся к сотрудничеству, мы стараемся понять другого, говорить по сознанию, на его языке, прислушиваться к тому, как он говорит, что он говорит, что он любит, и всячески стараться найти созвучие и подход к нему.

Порой люди допускают некоторую халатность во время работы или по отношению к своему здоровью, уповая на Высшие Силы. Может быть, надо учиться самим исполнять данные советы Учения, не перекладывая всё на Высшие Силы?

Есть очень хорошая русская поговорка: «На Бога надейся, а сам не плошай». Она, по-моему, является ответом на этот вопрос. Конечно, мы надеемся на Высшие Силы, но возлагаться только на Них и ничего не делать самому, чтобы сохранить своё здоровье, свою энергию, свою работоспособность, — так тоже нельзя. Мы и сами должны об этом заботиться. «Сам не плошай» — не растрачивайся.

Что значит для изучающего Живую Этику быть ответственным? Значит ли это взять ответственность за все дела самому или делить её с теми, кто рядом с тобой трудится на Общее Благо?

Я думаю, что нужно и то и другое. Самому — это обязательно, и с другими, если таковые рядом есть. Человек может оказаться на какое-то время в одиночестве, и около него может не быть сотрудников, тогда он один несёт эту ответственность, но если рядом с ним сотрудники — надо делить и сообща преодолевать.

«...Требуем приложения Учения на практике. Оно может быть столь широким и разносторонним, как сама жизнь. Во всех настроениях и состояниях духа можно найти созвучную им точку приложения. Хочу сказать, что надо умело отыскивать то качество, на которое охотно звучит сознание в данный момент, и уделить ему время для практического упражнения или применения. Нельзя вторгаться диссонансом ни в своё, ни в чужое настроение. Лучше найти и затронуть созвучные струны» (Грани Агни Йоги, IX, 260). Как отыскать «то качество, на которое охотно звучит сознание в данный момент, и уделить ему время для практического упражнения или применения» в те дни, когда без видимых причин появляются сердечная тяжесть и тоска, когда сознание не звучит ни на что. И даже молитва не помогает. К счастью, это бывает не так уж часто, и всё же что делать?

Во всех случаях и при всяких состояниях надо продолжать свою работу по мере возможности, не покладая рук и не успокаиваясь на том, что сегодня трудный день, сегодня я могу расслабиться или могу не заниматься какими-то своими очень важными делами, нужными людям. То есть надо всё это продолжать, ощущая, конечно, в некоторых случаях и тяготу. А есть и другие дни, в которые легко. Продолжайте действовать. «Действуйте, а Мы вам поможем» — так говорится в «Надземном».

В человеке проявляется саможаление. Как это отражается на его внешних действиях? Как это качество распознать и с чего начать его искоренение?

Это очень часто встречаемое явление. Человек начинает себя жалеть по каким-то самым разно­образным поводам: то что он бедный, или больной, или у него личная жизнь не сложилась, жена или муж ему изменили или ещё что-нибудь. В общем, причин для саможаления бесчисленное количество. Качество это очень явно распознаётся как самим человеком, так и окружающими, когда он мрачен, пессимистичен, ахает, охает, жалеет себя, жалуется без конца. Саможаление — внешне оно больше всего в жалобах выражается. И сам человек, конечно, понимает, что он себя жалеет. Что тут распознавать, если он плачет о себе, что его обидели, или что-то сделали не так, или изменили ему? Это же явное саможаление. Что же ещё тут может быть? И конечно, надо как-то настраивать его на иной лад, чтобы он перестал себя жалеть.

Вы упомянули, что при саможалении человеку сопутствует уныние.

Когда человек себя жалеет, он всегда унылый. Человек весёлый, радостный, оптимистичный о се­бе просто не думает, поэтому он и в хорошем настро­ении. А начни он думать, что ему чего-то не хвата­ет, кто-то богаче его, кто-то его обидел и т.д., — и пой­дёт. Так что сам вид его всегда выдаёт это свойство. Он не будет улыбаться, смеяться или шутки шутить. Какое там! Ему не до того.

Наверное, в «Добротолюбии» не случайно одним из смертных грехов называется уныние.

И в «Добротолюбии», и в священном Писании упоминается семь смертных грехов, и одним из этих грехов считается уныние. Поэтому надо беречься и в него не впадать, потому что смертный грех — это грех, приводящий к смерти духа. Не только к смерти тела, это само собой, но и к смерти духа, что гораздо хуже.

Наверное, поэтому Давид в одном из псалмов воскликнул: «Воздрема' душа моя от уныния!»

Да, «воздрема» — значит задремала, заснула, оцепенела, окаменела от уныния. Даже пророк Давид был, оказывается, иногда подвержен таким тяжёлым бедствиям внутреннего порядка. Причиной этого могут быть объективные бедствия, не относящиеся только к саможалению. Но всё равно надо хранить бодрость духа, иначе эти бедствия не победишь.

Есть ли необходимость развивать в наше время такую степень внутренней молитвы, которая описана в «Добротолюбии»? Нужна ли миру глубокая внутренняя молитва? А если это будут только периодические обращения к Спасителю?

Тут, видимо, вопрос в том, как молиться: постоянно ли, систематично, ритмически или только от случая к случаю. Конечно, как указывается в Учении, желательно постоянное, ритмичное обращение к Высшему Миру. Только тогда это даст полный результат. А если только изредка это делать, время от времени, тогда, конечно, результаты не будут велики.

Может быть просто сердечное устремление, когда даже слов нет. Не обязательно выражать его словами. В Учении говорится: «Люблю Тебя, Господи, — вот и путь к Нам». Казалось бы, очень простые слова: «Люб­лю Тебя, Господи», но если в это вкладывается сердце, устремление, то это и есть путь к Высшему Миру.

Произносить — это только самая малая часть делания, а чувствовать, вкладывать в это сердце, желать этого всей душою, всем своим побуждением, всей мыслью — это совсем другое. Так что всё зависит от того, как это делать.

Может ли человек любить Высшее и не любить ближнего?

Навряд ли. Потому что это должно быть и вверх, и вниз. Ведь что такое Высший Мир? Это Любовь. «Бог есть Любовь», — сказано. Если у нас самих нет никакой любви ни по отношению к нашим ближним, ни к природе, ни к кому — как мы можем в то же время быть в контакте с Высшим?

В жизни бывает подъём и пралайя. Когда подъём, то огненно произносится и посылается: «Пусть будет миру хорошо». А когда пралайя, тогда сложнее послать огонь. Как достичь того же состояния, что и при подъёме?

Продолжать делать то, что делал. Продолжать и когда легко, и когда тяжело, и когда у нас манвантара сознания и мы пылаем и всё понимаем, и когда пралайя, когда мы как будто бы тухнем, но мы знаем, что это временное и что всё равно надо продолжать делать то же. Так же работать, но по мере своих сил, не поддаваясь. В этом будет заключаться наша победа.

Поясните слова: «Можно понять, насколько в древности требовалась обрядная сторона Йоги, но следует продвигаться по пути непосредственного общения с Миром Высшим» (Сердце, 206).

Некоторые полагаются на обрядность, — это искусственное, можно и достичь чего-то, особенно самодисциплины, но всё-таки непосредственное общение — это совсем другое. Нельзя полагаться на одну обрядность, не вкладывая в это сердце.

Один подвижник, оптинский старец Лев, говорил: «Где просто — там Ангелов со сто, а где мудрено, там ни одного». Значит, просто любить, просто устремляться, просто действовать, не мудрствуя лукаво, как говорит Писание.

Моисей заповедал: не убей, не прелюбодействуй, не укради, не клевещи на ближнего и т.д. А Христос сказал: «Заповедь новую даю вам: да возлюбите друг друга». И в одной этой заповеди Он отметает всё, что делается без любви. Потому что, если человек любит, он не будет ни убивать, ни воровать, ни клеветать на своего ближнего. Главное — в слове «любовь». Это слово принёс Христос.

У Святослава Рериха есть картина «И Ангелы нам снова будут петь» — значит, когда-то мы их услышим. Это как предсказание на будущее. Сейчас мы не слышим их пение, ангельское пение. Они пели, а потом люди не смогли их слышать — так загрязнили свои уши. И снова будут петь. Когда Земля очистится и останутся только те, кто может эволюционировать, они смогут услышать ангельское пение. Какую жертву приносят Ангелы, находясь с нами! Как это тяжело! Если нам с некоторыми людьми тяжело бывает, то каково же им, уже прошедшим нашу ступень, уже очистившимся полностью? Все верования знают об Ангелах. Как им тяжело и как мы должны быть им благодарны! Благодарить надо всех за всё. Благодарность — сестра преданности.

Фото: С.Н. Рерих. АНГЕЛЫ НАМ СНОВА БУДУТ ПЕТЬ. 1976

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: