Пока человек не развил в себе совершенного чувства справедливости, ему предпочтительнее ошибаться вследствие избытка снисходительности, чем совершать малейшую несправедливость. Письма Мастеров Мудрости, 108 |
Ответы Н.Д. Спириной на вопросы присутствующих на «круглых столах» Сибирского Рериховского Общества
В «Мире Огненном» (II, 247) говорится о том, что «сама жизнь, как отцветший цветок, потеряет смысл без Великого Служения». Что такое Великое Служение и может ли оно быть в жизни? Когда человек может считать себя вступившим на этот путь?
Понятие служения и понятие жертвы определяются силами каждого. Это можно сравнить со спортсменами. Один спортсмен, лёгкого веса, может поднять штангу, скажем, в полтораста килограммов. Это и будет рекорд для него. Но для тяжеловеса, который поднимает штангу в триста килограммов, это не будет рекордом. Тот, кто делает максимум из того, что он может сделать, на пределе своих сил, своих ресурсов, возможностей, — находится на служении. Но от каждого жертва будет по его размерам. Сколько каждый может поднять, столько с него и спросится. Сказано: кому много дано, с того многое и спросится. Кому дано немного, но он искренне хочет внести свою лепту и помочь человечеству, и это делается бескорыстно, — тот тоже находится на служении. Каждый из нас, кто работает на общее благо, кто хочет, чтобы людям было хорошо, — посылает мысли сколько может. Это как лепта вдовицы: она была очень бедная, но принесла свою лепту (маленькую монетку), и Христос отметил эту лепту как пример того, что дело не в размерах, не в количестве, а в качестве и в желании помочь.
В «Гранях Агни Йоги» сказано, что люди будут сходиться по светотени. Как это понимать?
Мы знаем, что аура людей может быть светоносной, может быть тусклой, дающей очень мало света, а может быть и вообще затемнённой. И сходиться люди будут по соответствию их излучений. Если излучения кого-то гармоничны вашему, то, естественно, будет и сближение. Если же есть большая разница между излучениями двух или нескольких людей, то объединиться будет или очень трудно, или просто невозможно. Вот это и подразумевалось — наши излучения, насколько наши ауры светоносны или, наоборот, очень затемнены. Конечно, если кто-то от света, а кто-то от тьмы, у кого-то чёрные огни, а у кого-то светлые, то это уже просто антагонисты.
«Одно из труднейших качеств — не выдать несуждённое и не нанести вред. Пример Эсхила поучителен. Стихии набрасываются на того, кто вывел их из состояния соответствия. Невозможно спасти такого легкомысленного предателя. Вы знаете, что подобные предательства совершаются и в малом, и в великом, и многие не от злобы, но от неосмотрительности. Безразлично, отчего открыть клетку дикого зверя» (Мир Огненный, I, 442). О чём здесь идёт речь?
Очень важен срок — когда должно что-то произойти. Если раньше срока начать говорить и раскрывать — это будет очень разрушительно, а когда наступает срок, то всё совершается так, как нужно. Поэтому, даже если что-то и известно, раньше срока говорить нельзя — тогда стихии могут обрушиться на такого легкомысленного человека. Сроки нам не даются, особенно исторические, о них никто, кроме Учителей, не знает.
Что такое случай? В книге «Листы Сада Мории. Зов» (11.04.1922) сказано: «Чудо совершается нежданно. Ничто не случайно». Что здесь имеется в виду?
Мы говорим — случай, думаем — это случайно. На самом деле ничего случайного не бывает. Когда-то это было заложено, когда-то было предусмотрено. Если это относится к какому-то человеку, может быть, в прошлом у него были какие-то побуждения, или желания, или намерения, — они потом всё-таки исполняются, так как ничто не исчезает и исполняются даже те желания, которые мы уже переросли. Это кажется иногда случаем. Ты случайно кого-то встретил, — а может быть, эта встреча была уже намного раньше запрограммирована судьбой, кармой. Мы случайно находим нужную книгу, а может быть, она всем нашим предыдущим устремлением уже была нам предназначена. И она приходит. Поэтому надо случай понимать именно как предначертание. Ничего совершенно необоснованного, не заложенного ранее, непредусмотренного, незапланированного — не бывает. Только мы не знаем, где корни того, что нам кажется случайным.
«Все человеческие действия могут, истинно, насыщаться Сердцем Мира» (Мир Огненный, III, 282). Что такое Сердце Мира? Это солнце?
Это духовное солнце, конечно. Физическое солнце — это явленное нам сердце нашей Солнечной системы. Но существует духовное Солнце Мира, духовный источник, великий источник Иерархии Света, которому нет предела. Если мы к нему устремлены — к Солнцу Мира, к Иерархии Света, — тогда у нас получается объединение. Надо просто чувствовать и понимать, что всё исходит из этого духовного Центра, духовного Солнца Мира, то есть от Бога, если говорить нашим языком.
Как воспитывать в себе такие качества, как решимость и мужество?
Об этих качествах очень много говорится в Учении. И тем, кто заинтересован этим, надо изучить — что говорится там о мужестве. Оно очень многогранно. В своём последнем докладе о Елене Ивановне Рерих я говорила о мужестве, о её мужестве, в частности. И конечно, как сказано, проверять это можно в жизни каждого дня.
На чём базируется мужество? Для этого есть много причин, но одна из них — неуничтожаемость нашей сущности, бессмертие нашего подлинного «Я». И что бы с нашим телом ни случалось, наш дух никто уничтожить не может, кроме нас самих. Из этого и вытекает мужество апостолов и мучеников, которые шли на смерть тела совершенно безбоязненно, утверждая жизнь духа.
Что лежит в основе страха? Как бороться с этим чувством?
Для страха бывают разные причины. Вспоминаются жития подвижников — все они подвергались так называемым страхованиям, когда тёмные в страшных обличиях нападали на них, угрожали. Из жития Сергия Радонежского мы знаем, как в его келью в глухом лесу, где он был совершенно один, ворвался сам сатана со всем своим полчищем, и угрожал, и гнал его из этого убежища. Сергий продолжал молиться, и такой Свет возгорелся, что эта тёмная рать была совершенно разогнана и исчезла посрамлённая.
Когда мы работаем над устранением нежелательных черт характера, часто замечаем, что они, наоборот, усиливаются. Как вести себя в такой ситуации?
Мы уже говорили, как надо бороться со своими недостатками, противопоставляя им совершенно обратное. Если мы раздражительны, то не только боремся с раздражением, но и нарабатываем спокойствие, выдержку, хладнокровие. И эта параллельная наработка положительных качеств очень помогает в борьбе с отрицательными.
Если мы чего-то боимся и постоянно чем-то напуганы — мы думаем о мужестве, вырабатываем его в себе, думаем о нерушимости нашего духа, о том, что мы под защитой, обращаемся к Высшему. И тем самым изживаем этот недостаток.
Говорится, что дух не имеет пола. Почему же тогда Те, Кто находится даже в очень высоких сферах — Владыки, Тары, Матерь Мира, — мужского или женского рода?
Дух в его чистом виде — как монада, как частица Божественного Огня, которая имеется в каждом из нас, — действительно не имеет пола. Но дух в понимании атма, буддхи и манас, то есть соединение этих трёх высших начал, слагает индивидуальность, и она, конечно, имеет пол. У нас есть и Святые, и Тары, и Архаты, и все Они или мужского, или женского рода.
На сколько воплощений мы принимаем женский или мужской облик?
Это зависит от кармы. Мы бываем в мужском или в женском теле в зависимости от того, какие новые качества нам надо приобрести. Мужской дух должен побывать и в женском теле, чтобы понять и чувства матери, и чувства жены. Когда он в слабом теле, то вырабатывает какие-то свои особенные качества, то есть дух должен испытать состояние противоположного пола, тогда он его будет лучше понимать. Но всё очень индивидуально, и никто из нас не знает, будет ли он в следующем воплощении мужчиной или женщиной. Этим ведают Владыки Кармы.
Как Живая Этика относится к нищим? С одной стороны, нищенство осуждается: «Нищенство совершенно недопустимо. (...) Разнообразие труда неисчерпаемо, нужно лишь иметь находчивость, чтобы найти работоспособность» (Напутствие Вождю, 115). А с другой стороны, мы знаем пример Св. Франциска.
Ответ дан в самом параграфе. Когда человек действительно в таком беспомощном состоянии, что не может трудиться — не тунеядец, не ленивец, но никак не может заработать себе на кусок хлеба, — тогда ему надо помогать. Но ведь бывает нищенство как тунеядство. Помогать в духе — это значит стараться поднять человека так, чтобы он научился и работать, и быть самостоятельным, и не навлёк бы в будущем на себя кармы нищенства, что, конечно, очень тяжело.
А у Святого Франциска была своя миссия — утвердить заветы Христа, которые к тому времени в Италии были уже давным-давно забыты, и надо было поднять в людях дух христианства. И он пришёл, чтобы возродить простые и ясные заповеди Христовы — возлюбить ближнего, одеть, накормить, навестить больного. Что он и делал всю свою жизнь, заботясь о других.