Журнал: № 8 (316), Август, 2020

Учение Живой Этики позволяет философии глубже осознать её собственную сущность. Философия понимается в Учении Живой Этики не как логические построения или отвлечённые спекуляции, но как искусство мышления, творческого и действенного.

В книге «Надземное» признаётся истинность древнего изречения о том, что «идеи правят миром»: «Люди могут смеяться, но идеи управляют миром. Слова эти внесены в Устав Братства»². А значит, искусство мышления — это «царственное» искусство, потому крайне важно понимать значение этого искусства, истинную природу мышления, обучать этому искусству и применять его. «Сколько мощи заключается в оформлении мысли! В оформлении мысли заключено всё творчество. Можно утвердить, что устремление к сознательному оформлению мысли уже придаёт жизнь мысли»³.

В самом общем виде можно сказать, что искусство мышления состоит из трёх элементов:

1) способность улавливать огненные послания идей, приходящие с высших планов существования;

2) искусство придания идеям формы и жизненности; подобно тому, как семя цветка прорастает в почве, так семена идей прорастают в почве сознания⁴;

3) насыщение пространства оформленной мыслью.

Согласно этим определениям, философами в наиболее полном смысле слова будут Учителя Человечества, а также их ближайшие сотрудники, в том числе Елена Ивановна и Николай Константинович Рерих. Описанное искусство мышления есть «вечная философия», существующая поверх всех учений, а все исторические формы суть бόльшие или меньшие приближения к ней. В прежние века такими приближениями были учения великих просветителей человечества — Зороастра, Будды, Пифагора, Платона, Парацельса. С появлением Живой Этики именно это Учение становится на многие века путеводной нитью для будущих мыслителей.

У философии на протяжении веков, конечно, имелась некоторая внутренняя логика поступательного развития, но каждая глубокая философия является выражением «духа эпохи». Гегель писал, что «сова Минервы вылетает в сумерки», имея в виду, что философия делается возможной как осмысление уже завершающейся эпохи. Но это не противоречит тому, что, осмысляя и завершая прежнюю эпоху, философия выступает также действенной силой в становлении новой эпохи.

Это вполне относится и к Учению Живой Этики. С одной стороны, оно собирает все лучшие заветы уходящей эпохи, но лишь для того, чтобы сложить из них лестницу в совершенно иное, лучшее будущее: «Из древних, чудесных камней сложите ступени грядущего»⁵. Учение Живой Этики — не просто «путевой указатель» направления движения для человечества, это поистине «закваска» новой эпохи, то есть необходимый элемент мыслительной культуры, который будет оказывать и уже оказывает всестороннее воздействие на все стороны жизни. И потому упомянутые в Учении некоторые важные черты «философии будущего» неразрывно связаны с главными отличительными чертами предсказанной Новой Эпохи.

Собирая в единый образ черты философии будущего, нужно рассмотреть два вопроса: первый — роль нового мышления в процессе осуществления Новой Эпохи и в неизбежных кризисах, сопровождающих исторический переход от старой эпохи к новой, и второй — характер мышления Новой Эпохи после очистительных кризисов и обретения нового уровня равновесия земных и небесных энергий.

1

Философия Агни Йоги сама является условием наступления Новой Эпохи, так как действенно способствует пробуждению человечества к сознательному мыслетворчеству. Есть также целый ряд философских движений, которые созвучны Агни Йоге и объективно работают в том же направлении.

Сфера человеческого планетарного сознания должна быть очищена от нагромождений мысленных форм, отравленных невежеством и злобой⁶. И хотя это космически предопределённый процесс, но, как сказано, «руками и ногами человеческими», а в данном случае — только совместными усилиями мыслителей можно наполнить ноосферу творческими формами мысли и гармонизировать трансформацию земных условий лучами Новой Эпохи. Эта трансформация уже началась, Теософия и Живая Этика придали мощный импульс созреванию ноосферы. С приближением Новой Эпохи ощутимо меняется качество времени как такового. Это проявляется в первую очередь в нарастании ритма земного существования. В «Надземном» говорится: «...уже вошёл в жизнь новый ритм. Люди не могут не признать новых условий, нахлынувших в жизнь. Возвращение к прошлому невозможно. Остаётся сгармонизировать новые приобретения. Для этого люди должны обращать внимание на так называемые гуманитарные науки. Нужно возродить искусство мышления»⁷. Каким образом искусство мышления может помочь гармонично войти в новый, ускоренный ритм жизни и избежать самых разрушительных последствий переходного периода? Ведь сейчас этот новый ритм жизни более похож на бессознательную лихорадку, которая не даёт ни на чём сосредоточиться. Но «быстрота жизни кажется ужасной, [только] пока мышление не опередит её»⁸. Если мысль, то есть философское осознание, будет отставать от нарастающего ритма жизни, то «произойдёт губительное расхождение»⁹. Отсюда следует необходимый вывод: «Пусть разумное мышление поможет человечеству принять новый ритм и осознать Новый Мир...»¹⁰. Под «разумным мышлением» здесь, конечно, понимается не только философия, но и философия не в последнюю очередь.

Что же означает этот необходимый «высокий ритм мышления» и как его достичь? В природе прямолинейное движение — это скорее исключение, в отличие от механистической физики. Самым естественным и распространённым является движение круговое, то есть вращение. А для него ритм, или вибрация, — главная мера скорости, соответственно наполненности энергией, или огненности. Для такого движения «высокий ритм» — не столько количественная характеристика, сколько качественная, указывающая на огненность.

Для достижения огненного качества мышления необходимым условием служит развитие способности к вмещению противоположений. Мышление, скованное формами условных противоположностей, не может развить необходимую степень свободы и равновесия. Оно будет склоняться только к одной из противоположностей и стараться удержаться за неё, то есть застыть в покое. Но любой покой есть относительное понятие, и рано или поздно эта относительность приведёт к конфликту с реальностью. Подлинный покой может быть достигнут только в соединении со своим противоположением — максимально интенсивным движением. Казалось бы, движение и покой противоположны. Но есть пример, когда рост интенсивности движения приводит к более прочному покою. Это волчок, или юла. Будучи приведённым во вращение, он «ищет» свою ось, и если ему не мешать, то находит её и после этого может выдержать многократно больший ритм вращения.

Так и человечество, приводимое в движение повышенным ритмом существования, ищет новую, или утраченную старую, точку равновесия — точнее, ось равновесия. И, как и у волчка, эта ось чётко ориентирована в направлении верх – низ. Это значит, что мышление может обрести равновесие и выдержать огненный ритм только при условии живой и действенной связи между низшим и высшим, земным и небесным, временным и вечным. Такая линия, связывающая низшее и высшее, есть Иерархия, вселенская ось, проходящая через самый центр сердца всех существ.

На практике этот «огненный покой мысли» с опорой на Иерархию будет выражаться в том, что никакой ритм событий и никакой поток информации не смогут опередить мышление. Это даст возможность, с одной стороны, успевать следить за потоком новостей, новых событий, идей и тенденций, с другой — не терять способности к глубокому осмыслению и видению широких горизонтов, смысловых и событийных. Сейчас мы наблюдаем по всему миру разрыв между этими противоположениями: актуальный анализ очень часто не сопровождается глубинным осмыслением, а вакуум осмысления заполняется пустыми идеологическими клише. Традиционализм, в свою очередь, не может поспеть за быстро меняющейся реальностью. Именно философия должна первой показать примеры такого «огненного покоя мысли» и его плодов. И философия Агни Йоги является здесь прекрасным примером. Однако если говорить о том, что понимается под «философией» большинством, то по-прежнему справедливы слова Учения (1937 г.): «...несмотря на успехи науки, философия значительно отстала, таким образом порождая много бедствий...»¹¹.

Преобразование устоев земного существования человечества (не только и не столько технических, но также социальных, политических и экономических) не может происходить безболезненно. Степень болезненности или даже катастрофичности последних этапов усвоения ритма Новой Эпохи напрямую зависит от готовности человеческого мышления, за которое главную ответственность несут мыслители (не только настоящего времени). Будущее предначертано только в общем смысле и в своей конечной цели, но пути его достижения и формы воплощения зависят от воли человеческой. Как было сказано в «Чаше Востока», это именно тот момент, когда следует ввести в нужное русло периодически повторяющийся импульс, «который должен вскоре последовать и который подтолкнёт наш век к крайнему атеизму или же увлечёт его назад в крайности жречества, если не направить его к первичной и душеутоляющей философии арийцев»¹². Век атеизма, слава Богу, проходит, а вот крайности жречества ещё вполне возможны. Под «душеутоляющей философией арийцев» сегодня можно понимать прежде всего Учение Живой Этики.

2

После кризиса начнут явно проявляться черты Новой Эпохи, что будет неразрывно взаимосвязано с изменениями, происходящими в мышлении. Хотя эти изменения неотвратимы и рано или поздно произойдут, они не отменяют роли свободной воли и ответственности каждого мыслящего человека за качество своего мышления. «Не нужно ожидать каких-то необычных смен эпохи, когда каждый неограниченный ум может немедленно углубить своё разумение»¹³. Все перемены будут происходить органично и постепенно. Но именно «жизнеутоляющая философия арийцев» в её последней форме Агни Йоги будет насыщать мышление Новой Эпохи.

Какие же новые (или хорошо забытые старые) черты мышления будут выражать своеобразие Новой Эпохи?

Сближение миров — одна из главных отличительных черт Новой Эпохи. Сближение миров — неотвратимый космический процесс, который неизбежно отразится на всех сферах жизни, и прежде всего жизни духовной, важнейшую часть которой составляет философия как искусство мыслить. Этот процесс будет выражаться в том, что граница между миром плотным и миром тонким будет становиться всё более прозрачной и относительной. Будут развиваться тонкие чувства и ощущения, сознание уже не будет так ограничено плотным планом существования, как это было в уходящую эпоху. Большую роль в сближении миров будет играть наука, так как настоящие учёные первыми начнут собирать разрозненные феномены тонкоматериальной реальности в целостную систему. «Сближение миров будет проходить под знаком науки»¹⁴. Но, конечно, и философия на своём уровне осмысления должна и отразить происходящее уже сближение миров, и стать одним из каналов для этого сближения, воплощая огненную мысль и тонкие чувствования в материю слова. «Философия, так же как и естественные науки, поведает те же пути к Высшему Миру. (...) Когда появятся и признаки Высшего Мира в сознании, то каждая наука преобразится. Нет такого знания, которое не утверждало бы великую связь миров. Нет таких путей, которые не вели бы к Высшему Миру»¹⁵.

Сближение миров сделает бессмысленными все попытки отрицания духовной реальности и феноменов, её проявляющих. Таким образом, философский материализм (в узком смысле слова), физикализм, натурализм и прочие философские направления, признающие реальность только чувственно воспринимаемого мира, падут перед лицом неоспоримых фактов.

Логика очевидности, или внешняя логика, должна будет уступить место интуитивной логике синтеза. «Есть две логики. Логика внешнего мышления, которую пытаются утвердить школьными учебниками. Другая — логика ментального синтеза, которая черпает связь искры заключений пространственного мышления. Эти заключения кажутся человеку счастливой случайностью, хотя бы эта случайность уже зрела в пространстве целое столетие. Расширенное сознание даёт лучшую возможность уловить узлы пространственной мысли»¹⁶. Логика ментального синтеза не будет отменять внешнюю логику или противоречить ей: подобно тому как теория относительности включила в себя механику Ньютона как частный случай, так логика огненного синтеза покроет внешнюю логику и включит её в себя как малую относительную истину.

Другим следствием сближения миров будет то, что действенность мысли, провозглашаемая в Учении Живой Этики, как и во многих древних учениях, будет постепенно из теоретического положения превращаться во всем очевидный опытный факт. Это должно обратить внимание всего общества на важность обучения осознанному мыслетворчеству, тем более что с развитием информационных технологий всё большее число рутинных операций, в том числе и интеллектуальных, будет передаваться машинному интеллекту.

Действенность мысли будет сближать философию с науками, включая также и прикладные. Можно предсказать возврат на новом уровне к пониманию философии Парацельсом, для которого истинная философия, истинная наука, истинная магия, истинная медицина, истинная астрология — аспекты одного и того же Знания. Сегодня мы можем добавить к этому синтезу также и истинную йогу — йогу огненной Мысли. Как сказано в «Надземном», «будут подняты из праха оклеветанные науки, вроде астрологии и алхимии, и прочие познания тончайших энергий»¹⁷.

Принцип Иерархии как основополагающий принцип всей реальности найдёт в будущей философии своё полное воплощение. В прежней философии принцип Иерархии также отражался в иерархии понятий по уровню всеобщности. Однако уже неокантианцы¹⁸ в конце XIX – начале XX века показали, что высшие понятия не могут отличаться лишь по степени общности, так как чем более общим является понятие, тем более оно пусто по содержанию. В философии жизни и экзистенциализме, по сути, вводится новое понимание иерархии понятий по признаку интенсивности «духовной энергии» (А. Бергсон, У. Джеймс) или «силе присутствия» (М. Хайдеггер, К. Ясперс), то есть, в терминах Живой Этики, по степени огненности выражаемых понятий и явлений бытия. Живая Этика развивает и обосновывает именно такое понимание Иерархии как проходящей через все планы бытия, в том числе и через мышление. Таким образом, понятие тем выше будет стоять в иерархии понятий, чем оно огненнее. Можно спросить: каковы критерии огненности понятий? В согласии с древним положением «подобное познаётся подобным», наиболее огненными будут понятия об огне и его бесконечных аспектах и формах проявления. Остальные понятия будут оцениваться по степени приближения их объекта к огненной реальности и по способности выдерживать огненное напряжение. Возьмём в качестве показательного и важного примера понятие «человек». Во «внешней логике», восходящей к Аристотелю, человек определяется как «животное разумное» (или «общественное») — так сказать, «животное с особенностями». Родовым для понятия «человек» выступает более общее понятие «животное», в лучшем случае — «живое существо». Но это накладывает глубокий отпечаток на самосознание человека, на всё его мышление, действия и на саму жизнь. Исходя из этого определения, полагается самоочевидным, что для человека естественно — хоть и не заслуживает поощрения — проявлять свою «животную природу», то есть быть животным. Сколько преступлений и бедствий стало следствием такой внешней логики! Но существуют и другие определения человека. Так, в учении катаров-альбигойцев различались три типа ангелов — вечно блаженные, павшие и находящиеся на испытании. К последнему типу они относили и человека. Определение человека как «ангела на испытании» уже будет соответствовать логике огненного синтеза, так как ангел — существо более огненной природы, чем человек, а значит, и понятие «ангел» — более «огненное», чем понятие «человек». Ещё более высокое родовое понятие для человека указывает Николай Кузанский: «Человек есть Бог, но не абсолютным образом, ибо он человек; следовательно, он человеческий Бог (humanus deus)»¹⁹. Осознание себя как носителя искры ангельской или божественной сущности в основании своего существа в корне изменило бы отношение человека и к себе самому, и к окружающим. И, будем надеяться, изменит с воцарением логики огненного синтеза.

Другим важным качеством мышления Новой Эпохи будет признание высшей роли сердца и центра Чаши, как центров синтеза и как критериев для оценки качества мышления. «Путь сердца» не будет исключать «путь головы», но сделает возможным соединение головы и сердца, разума и интуиции, логики и чувства.

Далее, благодаря синтезу сердца станут возможными следующие важные новые черты мышления.

– Вмещение противоположений, выраженное в Срединном пути буддизма, Пути сердца (Чжун Юн) в конфуцианстве, в высокой диалектике Николая Кузанского²⁰ и Шеллинга; если в прежние эпохи вмещение противоположений достигалось только лучшими представителями философской и религиозной мысли, то в Новую Эпоху овладение этим качеством мышления станет необходимым требованием для среднего образованного человека.

– Канон «Господом твоим», или разумное использование силы действенной мысли, чтобы не навредить никому в конкретной ситуации, — аналог «искусных методов» в буддизме (upāya kauśalya), а в европейской философии — учение Ф. Ницше и К. Ясперса о «перспективности истины», то есть о том, что всякая истина имеет значение только с учётом «перспективы», или точки зрения и ситуации и говорящего, и слушающих.

– Понятие пространственного мышления, пространственной мысли, предвосхищённое в понятиях «ноосфера» В.И. Вернадского и «пневматосфера» о. Павла Флоренского; «Действительность есть пространственная мысль, но майя есть внимание людей»²¹. Е.И. Рерих так поясняла в своих письмах значение пространственной мысли: «Люди чаще, чем они думают, улавливают пространственные мысли, но мысли эти не всегда бывают высоки. Ведь пространство наполнено всевозможными мысленными посылками, и мы получаем из него то, что отвечает нашему приёмнику. Потому Учение так настаивает на очищении сердца и мышления, чтобы сделать нас звучащими на мысли из Мира Высшего»²².

– Принцип спирального свёртывания и развёртывания мысли магнитом духа; спиральное развёртывание мысли имеет множество проявлений в самых разных сферах, но одно из важнейших проявлений — это спираль роста и провозвестия Учения Жизни. «Учение растёт спирально, как и всё сущее. Благо тем, кто понял чередование спирального огня»²³.

– Безусловность мышления: «Указать надо о качестве требуемого знания. Знание должно быть безусловно. Каждая условная, связанная наука причиняет непоправимый вред. Свободное сочетание элементов даст неповторённые, новые достижения»²⁴. Под «безусловностью» здесь можно понимать абсолютную открытость реальности, свободу от всех условностей, равно как от самости, которая лежит в основе всех условностей, и предельную честность, прежде всего перед самим собой. Сходные требования к научной и философской мысли предъявляли Эдмунд Гуссерль (он называл это «беспредпосылочность»), Уильям Джеймс («радикальный эмпиризм») и другие мыслители.

Из такой безусловной открытости реальности с неизбежностью последуют:

– в отношении к высшему — признание трёх миров и обращённость к Дальним Мирам; признание не просто их существования, но того, что мы изначально и всегда уже живём в этих трёх мирах, и прежде всего в мире огненной мысли, где происходит всё самое существенное в нашем бытии, вне условностей пространства, времени и причинности; философия определяет это как жизнь в «мире (или пространстве) смыслов» (Э. Фромм, В. Франкл); в этой перспективе можно сказать, что всё самое существенное в жизни человека происходит «в вечности», а во времени мы наблюдаем только развёртывание того, что сбылось на высших планах бытия;

– в отношении к низшему — высшая внимательность; лишь тогда, когда человек осознает, что в жизни нет ничего малозначащего, сможет он достичь «монолитного мышления»²⁵. В терминах философии экзистенциализма это определяется как «полнота присутствия» по отношению к самому себе, к ближнему и к миру.

По выражению Е.П. Блаватской в «Инструкциях для учеников внутренней группы», «Антахкарана существует только тогда, когда вы начинаете "бросать мысль вверх и вниз"»²⁶, то есть соединять обращённость к высшему и полноту присутствия по отношению к низшему. Лишь в таком соединении, живя одной жизнью, одновременно земной и божественной, человек сможет вновь стать nodus et vinculum mundi, «узлом и скрепой мира», каким он был в прежние эпохи, но теперь он сможет сделать это сознательно и свободно.

*Доклад на Х Рериховских чтениях.

---

² Надземное. 2.

³ Беспредельность. 755.

⁴ Можно вспомнить понятие-образ «семенные логосы» в философии стоиков. Всё творение, согласно их учению, есть результат прорастания огненных семян идей-логосов, высшим из которых является сам Господь.

⁵ Рерих Н.К. Открытые врата // Листы дневника. Т. 1. М.: МЦР, 1995. С. 589.

⁶ «Невозможно царя земли наказать на земле, пока прежде не [будет] уничижено (humilietur) небесное воинство на небе» (Пико делла Мирандола. Девятьсот тезисов. СПб., 2010. С. 143).

⁷ Надземное. 255.

⁸ Там же.

⁹ Там же.

¹⁰ Там же.

¹¹ Там же. 520.

¹² Чаша Востока. Письма Махатм. Избранные письма 1880 – 1885 гг. Рига; Москва, 1992. С. 19. (Здесь и далее в цитатах курсив автора. — Е.Ф.)

¹³ Надземное. 679.

¹⁴ Братство. 526.

¹⁵ Аум. 61.

¹⁶ Агни Йога. 361.

¹⁷ Надземное. 679.

¹⁸ Кассирер Э. Познание и действительность. Понятие о субстанции и понятие о функции. СПб., 1912; Риккерт Г. Границы естественнонаучного образования понятий. СПб., 1997.

¹⁹ Кузанский Николай. О предположениях // Сочинения: в 2 т. Т. 1. М., 1979. С. 259.

²⁰ «Итак, я начинаю видеть тебя, Господи, во вратах совпадения противоположностей, которые охраняет ангел, стоящий у входа в рай». (Кузанский Николай. О предположениях. С. 24).

²¹ Агни Йога. 122.

²² Письма Елены Рерих. Т. 1. Новосибирск, 1992. С. 453 (8.05.1935).

²³ Агни Йога. 413.

²⁴ Община. 122.

²⁵ «Нужно упражнять мышление не разумом, но огнём духа, пока всякая двойственность не исчезнет. Мысль может иметь мощь, пока она совершенно монолитна, но всякая трещина не только лишает силы, но космически вредна, внося в пространство диссонанс» (Агни Йога, 345).

²⁶ Блаватская Е.П. Инструкции для учеников внутренней группы. М., 2000. С. 53.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: