Сердце человеческое – престол сознания. Сердце, 354 |
Андрей Рублёв. СПАС В СИЛАХ. Икона. 1408
В журнале «Восход» № 6 за 2018 год публикацией «Возьми свой крест и следуй за Мною»2 был начат цикл «Евангельские формулы в "Гранях Агни Йоги"». В данной статье рассмотрим заповедь Христа «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим», которая в Евангелии от Матфея (22: 37 – 38) названа первой и наибольшей.
В Записях Б.Н. Абрамова сказано: «...завет "Возлюби Господа своего"... есть завет жизни... и кратчайший путь к Свету»3. «Как двигаемся кверху? Только любовью. Без этого огненного чувства к вышестоящим по Лестнице Иерархии восхождения нет. Кто это понял и применил, тот идёт, не колеблясь, не сомневаясь, не зная страха»4.
«...Не знают они, обыватели, спящие духом, как к Свету можно любовью идти. Они тоже любовью идут, но не к Свету, а к вину и обжорству, к деньгам и нарядам, к обладанью вещами, к увеселениям, часто низким и малокультурным. (...) И два этих вида любви — разные очень. Но выбор любой всё же в руках человека. Кто что полюбит, тот с тем и пребудет»5.
«Где любовь, там и сердце, ибо сердце и любит»6. «Найдите решение жизни в том, чтобы сердце своё отдать безвозвратно Владыке. Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше, а где сердце, там и жизнь, и сознание. Сердце передайте Владыке, и Владыка Войдёт в него, и Обитель Свою в нём Сотворит...»7
«Восходить любовью к Владыке — значит восходить сердцем. Нет другого пути, более ближайшего и более сокровенного. (...) И там, где требовались годы, одно мгновение яркого горения этого волшебного пламени жизни творит чудеса»8.
Чем больше любви в сердце к Учителю, тем больше Света в нашей жизни. Мир наполняется красками, всё оживает вокруг, и присутствие Его ощущается во всём.
«Если бы силы найти всем духом, всем сердцем, всем помышлением и всем желанием духом Владыке предаться, то каким бы сияющим, светлым стал путь»9.
«Казалось бы, невидимое, неосязаемое чувство — и вся жизнь в основе своей становится совершенно иною. Будем торжественно, устремлённо, священно растить это чувство к Учителю Света. С этим чувством расти будем мы, пока пламень его не зальёт нас и не сольёт с Пламенем Великого Сердца»10.
Как же растить это священное чувство, как «упражнять провода любви»?
Сказано: «Что любим, с тем и пребываем в своих мыслях, к тому и стремимся. Искусственно трудно любовь пробудить, но искры её раздуть можно в пламя, если приложить к тому сердце. Стоит лишь захотеть»11.
Нам советуется подойти к воспитанию любви к Высшему осознанно и целеустремлённо. «Как любимый цветок поливает садовник и заботу имеет о нём, так и чувство любви поддерживается и растёт памятованием постоянным и прочным»12. «Сперва устанавливается сознательно ряд действий ритмичных, таких, как, например, молитва или чтение Учения... Когда в ряде действий установлен ритм, не прерываемый ничем, остаются промежутки, и их надо заполнить. (...) Время, отдаваемое самому главному, удлиняется. Но ведь всякую работу можно посвящать Учителю, добиваясь высшего качества её и сосредоточения. (...) ...Надо достичь такого состояния сознания, чтобы Великое Присутствие было ощутимым или хотя бы представляемым себе всегда. (...) И дозор, и предстояние не могут прерываться»13.
В «Гранях Агни Йоги» читаем слова Учителя, обращённые к людям: «Я всю Защиту Пошлю, и всю силу, и крепость, но чем привлечёте и удержите, чем, если сердце молчит? Вот почему так Хочу, чтобы сердце проснулось, и в сердце Стучусь»14. «Потому даётся Учение Сердца, то есть путь к Высшему кратчайший. Сердце можно воспитать. Сердце можно направить. Уговорить можно сердце действовать в направлении желанном. Но им надо заняться, но ему надо уделить внимание. (...) Сердце в усилии приблизиться ко Мне надо напрячь»15.
В Записях Б.Н. Абрамова говорится, что вериги, самобичевание и прочие попытки оторвать сознание от условий обычности указывают на то, к каким необычным мерам принуждения должен был прибегать человек, чтобы удержать сознание на Высшем. Но сейчас заповедан другой путь — не нужны крайности, если отдано сердце Владыке. «Любящий не принуждает себя думать о любимом. Естественно и просто мысль пребывает с любимым, и сердце наполнено им. Точно так же легко и просто Общение в духе, если сердце пылает любовью к Позвавшему. Потому и указывалась любовь всем сердцем, всем разумением, всем помышлением. (...) Значит, вопрос в том, как усилить любовь к Великому Сердцу. (...) Можно представить себе, какова стала бы жизнь без Владыки и как потускнела и потеряла бы всякий интерес, если бы Владыка из жизни ушёл. Как самое ценное следует яро хранить всё, что связывает с Владыкой, ибо без Него — смерть, смерть духа. (...) Нет смерти там, где горит огонь сердца... (...) И уже не власяницы, вериги и прочие пережитки прошлого, но огненный труд напряжённый во имя сияющего Будущего становится путём восхождения духа к Вершинам»16.
«Утвердить памятование постоянное о Владыке... потребует... немало труда и усилий. (...) Любовь можно усилить, если думать о ней постоянно. (...) Во имя любви к Родине бестрепетно смотрит герой смерти в лицо, готовый за неё умереть. Жертва, отказ и отречение — это для них, не знающих любви. Но для Любви — это приношение и радостная отдача. Любовь отдаёт и приносит Любимому лучшее, что имеет, — и это без нарочных дум и вымученных усилий. Там, где требуются годы долгих и упорных усилий в сосредоточении и упражнении, Любовь достигает естественно, просто и почти для себя незаметно, ибо огонь Любви, огонь сердца превышает все прочие чувства, превышает пламя других приношений»17.
Устремление к Высшему, как и любое движение вперёд, вызывает сопротивление окружающей среды. Преодолеть его можно, лишь усиливая огни любви. Нужно всегда быть внимательным сердцем, чтобы ничто земное не завладело сознанием и не прервало связующую нить любви. «Сущность окружающего рычит и стремится потушить огонь духа преданности и любви к Владыке, так как мир живёт без Владыки»18. «Сильны влияния антагонистичные и противодействующие»19. Но когда любовь «ярко пылает в сердце, власть условий земных, окружающих, теряет свою силу над сознанием. Пламень духа побеждает напряжение окружающей среды, и дух поднимается над пучиной жизни»20.
«...Любовь к Иерархии есть непобедимое оружие Света, самое сильное, самое мощное, и тьме недоступно для применения. (...) Любя, удвоите, утроите, удесятерите силы свои»21. «Так воля, движимая любовью, может преодолеть всё, что становится преградою на пути духа к Свету. И даже самого себя можно победить силою пламенной любви к Владыке»22.
Сказано, что «любовь к Иерархии, пламенная, деятельная, самоотверженная, полная несломимой преданности, является великой трансмутирующей силой, перерождающей ветхого человека в себе в существо Света. Если любовь к Иерархии этого не делает, значит, она недостаточно сильна, значит, эта любовь на словах, но не делах. Силу любви можно утверждать лишь делами, и самые доказующие дела — это преодоление в себе ветхого человека. Именно в пламень любви полагаются свои недостатки, слабостии несовершенства и сожигаются на этом огне. Ради себя можно чего-то не сделать и что-то не побороть, но ради Тех, Кого по-настоящему любим, можно сделать всё»23. Такая любовь «все действия, поступки, мысли и чувства ученика устремляет к созвучию с Волей Пославшего. Многие любят, вернее, думают, что любят, но не поступаются ничем или очень малым и считают, вдобавок к этой любви, что они находятся на Великом Служении»24.
«Почему же так скудна ваша любовь, что плодов не приносит? Или заняты безмерно собою и делами своими? Или позабыли о наиглавнейшем и во главу угла поставили не Учителя, а земное? Или бессильно опустили руки в прострации духа, забывши, что Царствие Божие, Царство Света, Сферы Высших Энергий силою берутся и прилагающий усилия восхищает их»25.
«Лишь при отрешении от себя мир Мой может войти в мир твой и наполнить его, — говорит Учитель, — иначе как же ему войти, если своё и распухшее "я" раздуто до того, что места ничему более уже не остаётся. (...) Не может сердце вместить боль мира или радость его или почуять сущность другого человека, если своя боль, или личная радость, или перепевы личных звучаний наполняют его до краёв»26. «Сердце, отказавшееся от самости, утончается яро, ибо ничто уже не мешает ему впитывать в себя беспрепятственно мир и познавать его»27.
«Запомните: любовь — это огненный мост к сердцу тех, кого любите»28. «Одно условие необходимо для усиления её всепроникающего качества — это её высота и чистота. Отсутствие личных эгоистических чувств делает эту энергию особенно легконосной, ибо чистый огонь обладает свойством всепроницаемости. (...) Каждое, даже краткое представление изображения Учителя... автоматически соединяет сознание с Учителем и озаряет его Светом по силе сосредоточения»29. Так «каждая вибрация любви, из сердца излучаемая, возвращается к пославшему её, нагруженная дарами Моими. ...По лучам любви получаете, любовью их привлекая»30.
«Любовь — это могучая огненно-магнитная сила, для которой не существует ограничений пространства; на истинную любовь дальность, или близость, или время не влияют. Считают любовь обязанностью или долгом по отношению к Началу Начал или Высшему Иерарху, забывая, что это пульсирующая соединительная связь между человеком и Предстателями за него, естественно рождающаяся в понимающем сердце. (...) Любовь — чувство синтетическое, включающее в себя и преданность, и готовность, и устремление, и постоянство, и ритм, и самоотверженность, и многие другие качества духа»31. «...Говорю: любовь, ибо из неё все прочие качества проистекают, как от Солнца — Свет-жизнедатель. Солнце любви в сердце своём утвердите. Она будет в пространстве сиять. Она будет светочем людям. Будьте как Солнце, будьте отражением Солнца Великого Сердца, ибо Его Свет несёте в себе»32.
Виды любви
Какие определения любви мы встречаем в «Гранях Агни Йоги»?
«Есть любовь дающая и есть любовь берущая, стремящаяся взять от того, кого любят, всё, что может. Огненная любовь — это та, которая стремится отдать. Любовь, дар свой приносящая тому, кого любит, будет настоящей любовью. Когда такая любовь говорит: "Что ещё могу принести Тебе, Учитель", — близка она к любви совершенной. И когда этих приношений без конца, можно назвать её истинной и самоотверженной. В берущей любви нет самоотверженности. Дай, дай, дай, — повторяет она и сохнет в своей требовательности. Но расцветает дающая и приносящая дар свой Сердцу Учителя. Сознательное воспитание дары приносящей любви будет быстрейшим продвижением к цели»33.
Любовь может быть связывающей и освобождающей: «...связывающая, если устремлена на то, что влечёт вниз, и освобождающая — если вверх. И зовут её победительницей огненной, когда связует она дух с Огненным Обликом Иерарха, ибо тогда ведёт победно она к вершинам больших достижений. (...) Сурова эта любовь, не знает она слезливой сентиментальности, попустительства, слабости и потворства низшей природе человека. Она на подвиг зовёт, очищая сердце, горящее любовью, от всякого сора. Она не знает сомнений и колебаний, но знает преданность до конца. Её утверждая в сердце своём, можно дойти до заветного»34.
«Бывает преданность условная, бывает ученичество условное, и бывает условной любовь. Никто не хочет быть названным условным учеником. Так же и любовь условная не многого стоит»35. «Истинная любовь безусловна и не зависит от случайности внешних обстоятельств. Она горит постоянным и ровным пламенем. Если же она колеблется, вспыхивая и потухая сообразно тому, складывается ли жизнь удачно или не так, как хочет того самость, значит, не всё обстоит благополучно с любовью к Учителю. Преуспеть можно любовью, но любовью, не связанной низшими оболочками и, во всяком случае, не ими диктуемой»36.
Астральная любовь недолговечна. «...Как бы ни было сильно астральное чувство любви, оно заменится чувством, ему диаметрально противоположным. С одной стороны, "осанна", на одном полюсе проявления; с другой — "распни Его", на полюсе другом. Это пример очень резкого, но и очень характерного и примечательного уявления движений в астральной оболочке. Не может в ней быть постоянства, так как непостоянство — природа её»37.
«Слишком много любви преходящей, вспыхивающей искрам подобно и так же быстро тухнущей во времени. (...) Все эти чувства земные. Мы же говорим о чувствах надземных, продолжающихся сознательно за пределы не только одной, но и многих жизней...»38 Истинная Любовь бессмертна. «Она переживает все оболочки. Её обитель — сердце, которое бьётся всегда, во всех мирах...»39
В «Гранях Агни Йоги» сказано: «Нас радует, когда чувства и привязанности земные, краткие, конечные и непостоянные, переступают границы временности и протягиваются за пределы земной жизни в будущее. Это уже победа над смертью. Любовь к Учителю Света относится уже к утверждению элементов бессмертия в сознании человека. Нас радуют непреходящие чувства. Давно уже сказано было Владыкой, что "любовь сильнее смерти", ибо "стрелы её, стрелы огненные" устремлены в будущее, не ограниченное жизнью тела и в теле. Так побеждаются ограничения плоти, и дух проникает в царство явлений, стоящих над нею и попирающих смерть. Любовь к Владыке сильнее смерти, ею побеждается смерть»40.
«Любовь — основа сущего. Формы её различны и многообразны. Но она всегда означает взаимопритяжение и объединение начал, устремлённых взаимно, касается ли это притяжения атомов между собою, химических превращений, электричества, света или любого явления жизни. Но в высших формах своих — это огонь утончённый, сияющий, объединяющий части, принадлежащие друг к другу. (...) Любовь — сильнейший магнит. Это и есть тот рычаг, который искал Архимед, чтобы поднять Землю. И именно ею можно и Землю за собою поднять и возвысить. Сначала любовью к Владыке возвыситься самому, а потом уже поднимать и возвышать Землю. И не нужно быть сказочным гигантом, нужно просто любить»41.
Составитель З.Я. Новичкова
1 Грани Агни Йоги. 1956. 381.
2 Текст публикации в расширенном виде вошёл в книгу «Евангельские формулы в "Гранях Агни Йоги"», вып. 1 (Новосибирск, 2019).
3 Грани Агни Йоги. 1952 (I). 412.
4 Там же. IV. 391.
5 Там же. V. 323.
6 Там же. II. 272.
7 Там же. 1957. 292.
8 Там же. 1952 (I). 408.
9 Там же. II. 348.
10 Там же. 1958 (I). 219 (153).
11 Там же. 1960. 231.
12 Там же. III. 420.
13 Там же. 1953 (I). 476.
14 Там же. 1959. 271.
15 Там же. 1955 (I). 9.
16 Там же. 1959. 163.
17 Там же. II. 272.
18 Там же. 1953 (I). 99.
19 Там же. 1953 (II). 642.
20 Грани Агни Йоги. 1955 (I). 126.
21 Там же. 1956. 800.
22 Там же. XIII. 317.
23 Там же. IV. 428.
24 Там же. VII. 413.
25 Там же. 1956. 381.
26 Там же. 1960. 40.
27 Там же.
28 Там же. 1956. 381.
29 Там же. 1955 (II). 575.
30 Там же. 1954. 575 (333).
31 Там же. 1957. 164.
32 Там же. 1954. 575 (333).
33 Там же. V. 600.
34 Там же. VII. 656.
35 Там же. 1955 (I). 10.
36 Там же. 1954. 318 (80).
37 Там же. V. 113.
38 Там же. 336.
39 Там же. IV. 569.
40 Там же. VIII. 325.
41 Там же. 1953 (II). 574.