Мысли на каждый день

Надо в удвоенное стекло смотреть на все доброе и в десять раз уменьшать явления несовершенства, иначе останетесь прежними.

Зов, 15.06.1921

"Мочь помочь - счастье"
Журнал ВОСХОД
Неслучайно-случайная статья для Вас:
Сайты СибРО

Учение Живой Этики

Сибирское Рериховское Общество

Музей Рериха Новосибирск

Музей Рериха Верх-Уймон

Сайт Б.Н.Абрамова

Сайт Н.Д.Спириной

ИЦ Россазия "Восход"

Книжный магазин

Город мастеров

Наследие Алтая
Подписаться

Музей

Трансляции

Книги

Историческое значение экспедиции Н.К. Рериха в Центральную Азию

Автор: Шустова Алла  



Теги статьи:  Центральноазиатская экспедиция

Алла ШУСТОВА, канд. филос. наук, г. Москва

В 1920 году в Лондоне Рерихи встречаются с Учителем, начинается запись нового Учения, названного впоследствии Учением Агни Йоги, или Живой Этики. На Рерихов возлагается миссия быть вестниками и послами Братства Учителей, Махатм Востока.

В 1923 году произошло важное событие, связанное с наступлением Новой Эпохи. В Париже Рерихам вручается сокровенный терафим Братства Учителей — легендарный камень Чинтамани, уникальный аэролит.

В 1923 году Рерихи приезжают в Индию и останавливаются в Дарджилинге в доме, где в 1910 году останавливался Далай-лама XIII. В Дарджилинге они ещё раз встречаются с Великим Учителем.

В соответствии с новыми задачами своей миссии вся семья Рерихов погружается в изучение буддизма. Совершается поездка по буддийским монастырям Сиккима. Пишутся книги на буддийские темы. Готовится масштабная экспедиция в Центральную Азию.

В 1924 году на Землю обрушиваются новые космические лучи, исходящие от приблизившегося неведомого раньше космического тела. Рерихи называли это тело планетой Матери Мира.

В рамках подготовки экспедиции в Центральную Азию и Советскую Россию Н.К. Рерих в конце 1924 года в Берлине провёл переговоры с полпредом СССР в Германии Н.Н. Крестинским и референтом полпредства по восточным странам Г.А. Астаховым. Он проинформировал их о готовящейся экспедиции под его руководством, а также о задачах, которые перед ней стоят.

Рерих предложил большевикам поддержать буддийскую Азию в её стремлении избавиться от усиливающегося влияния англичан. В деле сближения с Востоком Рерих предлагает план, аналогичный проекту, ранее разработанному Доржиевым. Основное в нём — это то, что новое советское мировоззрение хорошо коррелирует с буддийским учением об общине и социальной эволюции общества. Кроме того, наличие большого числа буддистов в России, их многовековые связи с тибето-монгольским регионом дают прекрасные возможности.

В феврале 1925 года из Дарджилинга Н.К. Рерих отправляет Г.А. Астахову письмо, в котором содержатся важные для рериховской миссии ключевые положения. Так, он пишет:

«Идея Единой Азии является руководящей идеей, и очищенное учение буддизма даёт возможность проводить сближение самым искренним путём (здесь и далее в цитатах курсив мой. — А.Ш.). (...) Необходимо, чтобы имя Будды не было оскорбляемо в Советской России. Будда, как великая личность истинной общины, должен быть справедливо оценён. Также не должно быть оскорбляемо имя Майтрейи. Изображение Майтрейи символизирует для Востока приближение Новой Эры.

...Буддизм самое научное учение. ...Буддизм засорён позднейшими придатками и суевериями. (...) Но сейчас главное, чтобы имена Будды и Майтрейи не были оскорбляемы. Иначе вся работа, делаемая с Юга, будет разрушаться с Севера. Когда же найдём, что на Юге известные идеи и устремления к России укрепились, то соединим те же нити с Севера...

...Будут распространяемы грамоты, основанные на исторических данных, выясняющие непреложность скорого сознательного объединения с Россией. (...) Очень важно, что эти Указания пойдут именно с Юга. Тем легче, когда придёт время, ответить на них с Севера»2.

В письме Рериха констатируются важные вещи: во-первых, что исторический вектор развития России связан с идеей Единой Азии; во-вторых, что в деле объединения России с буддийским Востоком важен фактор буддизма, который должен быть очищен, и, наконец, что работа на сближение ведётся сразу в двух направлениях — с «севера» и «юга». Таким образом, московские власти были заранее оповещены о той большой исторической работе, которая ведётся в Азии, и о миссии, которая была возложена на Рериха.

Основной этап Центрально-Азиатской экспедиции Н.К. Рериха начался в марте 1925 года в индийском Кашмире. Она направлялась в Ладакх, затем через перевалы — в Восточный Туркестан и далее к советской границе. 9 июня 1926 года экспедиция прибыла в Москву.

Интересно, что в это же время в Москве по делам буддийского храма и Тибето-Монгольской миссии находится Доржиев. И Рерих, и Доржиев в принципе продвигают одни и те же идеи, но каждый со своей стороны.

В Москве Н.К. Рерих встречается с наркомом иностранных дел Г.В. Чичериным, наркомом просвещения А.В. Луначарским и другими лидерами большевиков. Переговоры художника и советских руководителей в Москве были важной частью миссии Рериха. В этих переговорах Рерих выступил как Посол Общины Махатм Востока. Со стороны Махатм России предлагалась помощь в период перехода к новому строю. Большевикам были переданы Письмо Махатм и, как принято на Востоке, символические подарки — серия картин Рериха «Майтрейя», а также ларец с гималайской землёй «на могилу Ленина».

В Письме Махатм одобрялись революционные преобразования в России и отмечалась их своевременность. Указывались годы новых важных свершений — 1928, 1931, 1936-й.

От имени Учителей Востока было вручено и письмо лично Чичерину, как человеку, непосредственно занимающемуся советской политикой в Азии, а также на самом деле с пониманием относившемуся к идее сближения буддизма с коммунизмом. В письме Чичерину было высказано также опасение, что в ходе предстоящих преобразований в России именно крестьянству будет сложнее всего принять некоторые идеи коммунизма. Необходим новый фактор, который смог бы способствовать этому процессу. Указывалось, что таким фактором может стать буддийское учение об общине.

В Москве Рерих и его сотрудники также занимались вопросом получения концессий на ведение хозяйственной деятельности на Алтае, ибо Алтай в построениях Новой Эпохи был важен не только как духовный фокус, но и как центр культурно-экономической деятельности. Рерихом и его сотрудниками разрабатывались проекты кооперативов «Белуха» и «Ур».

Ответ на вопрос, почему именно кооперативы становятся основой рериховской программы культурного строительства, отнюдь не лежит на поверхности. Он имеет глубокую идейную основу.

Как известно, начало ХХ века связывалось с наступлением Новой Эпохи, Эры Шамбалы, согласно буддийскому мировоззрению. Кардинальным её отличием от всех предыдущих эпох является то, что Новая Эпоха провозглашает эволюцию человечества через мирное строительство. Все старые эпохи пролагали себе дорогу с помощью силовых методов. Войны двигали цивилизацию, когда посредством разрушения ветхих нагромождений освобождались элементы для нового строительства. Огнём и мечом созидались новые державы. Таковы все империи Древнего мира и Средневековья. Силовые методы, к сожалению, господствуют и до сих пор, но в них давно уже нет созидательного потенциала. Хорошо известно, что современное оружие может уничтожить не только противника, но и всю человеческую цивилизацию.

Новая Эпоха, как эпоха всевозможного сотрудничества и кооперации, выдвигает мирные методы эволюции. В Учении Живой Этики сказано: «Нужна мировая экономия средств. Роскошь разрушения отошла на страницы истории. Мир нуждается не в новых элементах, но в новых сочетаниях. И путь нового завоевателя озарён не заревом пожаров, но искрами вновь привлечённой энергии»3.

И такой искрой может стать простой кооператив. Мы привыкли думать, что кооператив — это в основном экономическое понятие. Однако же его коренное значение — в благом совместном действии. Кооператив — универсальное понятие, включающее в себя как природно-космическую, так и общественно-историческую сферу приложения. Как Вселенная создана взаимодействием космических сил, так и человеческое общество, от семьи до больших государственных объединений, основано на сложении усилий многих людей.

В Учении Живой Этики, особенно в книге «Община», указывается: «Мир есть венец сотрудничества. Знаем много равнозначащих понятий — сотрудничество, содружество, община, кооператив — те самые сердечные объединительные основы, как маяки во тьме»4. «Сотрудничество должно быть принято как основание Бытия. Лишь при самой широкой кооперации можно найти истинное соотношение государства и народного труда»5.

Так как кооператив — понятие, связанное с трудом на общее благо, то он непосредственно связан с культурой. А культура есть необходимое условие эволюционного продвижения человечества.

«Кооператив не лавка, но культурное учреждение. Может быть в нём и торговля, но основа должна быть просветительная. Только при таком направлении можно приложить кооперацию к новой жизни»6.

Таким образом, любой кооператив, неважно, на какой трудовой деятельности основанный, и даже самый маленький, может перерасти в мощное культурно-просветительное учреждение, в большое культурное дело.

«Сотрудничество, основанное на законе природы, содержит в себе элемент беспредельности. Обмен труда и взаимопомощь не должны накладывать условных ограничений. Наоборот, кооператив открывает двери ко всем возможностям. При этом кооперативы связаны между собою, и, таким образом, трудовая сеть покроет весь мир.

Никто не может предопределить, какие виды сотрудничества могут развиться. Учреждения, основанные кооперативами, могут быть разнообразными и покроют задания просвещения, промышленности и сельского хозяйства. Невозможно представить ни одной отрасли, которая бы не могла быть усовершенствована кооперативом. Нельзя запретить, если люди сойдутся для сотрудничества в совершенно новом сочетании. Кооператив есть оплот государства и рассадник общественности. Откуда придёт общественное мнение? Откуда составится желанное преуспеяние? Откуда одинокие труженики получат помощь? Конечно, сотрудничество научит и единению»7.

Хорошим историческим примером мирного культурного строительства является деятельность буддийских монастырей. Рассматривать буддийский монастырь как определённую форму кооператива, или трудовой общины, вполне справедливо с исторической точки зрения. Община — сангха — краеугольный камень учения Будды. Ещё одним примером кооперативов служит такая форма трудового сотрудничества, как советский колхоз. И хотя буддийские монастыри и колхозы имеют разные задачи, тем не менее их существование основано на общей идее — коллективного труда на общее благо. Отсюда вывод: идея близости коммунизма и буддизма имеет право на существование.

Деятельность буддийских монастырей в Центральной Азии в первом тысячелетии нашей эры дала ещё один замечательный результат. Благодаря ей было достигнуто культурное единство большой территории: от Аральского моря до Тихого океана. Причём объединение это было произведено мирным путём. Таким образом, буддизм в истории уже однажды стал объединяющим фактором. Новое проявление его в этом качестве может рассматриваться как закономерное. Вот почему буддизм и был выдвинут как культурно-строительная историческая сила в начале ХХ века.

Исторический феномен объединяющей роли буддизма впервые проанализировал Ю.Н. Рерих в работе «Культурное единство Азии». По его мнению, опыт единства на основе буддизма не останется мёртвым грузом в истории. Культурные магниты продолжают существовать и на новом витке эволюционного строительства обязательно должны быть оживлены. И это уже происходит, мы уже стали свидетелями нового интеграционного движения в Азии.

Главная же миссия поездки Рериха в 1926 году в Москву — это непосредственное, «из рук в руки», вручение Послания Махатм с предложением сотрудничества и помощи со стороны Учителей Востока. Предупреждения стоящим на историческом перепутье странам делались Махатмами неоднократно. Их получали в своё время правители Германии, Италии, Испании, Норвегии, Швеции, Франции, США.

В 1926 году такое предупреждение получила Россия. А до этого — и английская королева Виктория.

Таким образом, молодому советскому государству была предложена помощь, а также сделано предостережение, дабы не совершить больших исторических ошибок. К нему не прислушались, и история Советской России пошла в негативном направлении: отрицания религии и насильственной коллективизации.

В Москве к идеям Рериха отнеслись с подозрением. Он был вынужден быстро покинуть столицу, так и не дождавшись отклика со стороны московских властей. Рерих отправляется на Алтай, а затем в Монголию для подготовки тибетского этапа экспедиции.

Агван Доржиев же остаётся в России и продолжает заниматься делами Тибето-Монгольской миссии, которая базируется в буддийском храме в Ленинграде, а также участвовать в развитии обновленческого движения в буддизме. Он также выступает с новым экономическим проектом организации монголо-тибетского почтового тракта между Юм-бейсе, на границе Гоби в Монголии, и Нагчу, главной тибетской заставой перед въездом в Лхасу. Однако в условиях усиливающегося негативного отношения советской власти к религии и её служителям ему становится всё труднее проводить свои идеи.

Тем временем в Москве большевики начинают готовить свою экспедицию в Тибет. В октябре 1926 года из Улан-Батора, куда только что прибыл Рерих со своей группой, выступила советско-монгольская миссия в Лхасу под руководством А.Ч. Чапчаева. В мае 1927 года она прибыла в Лхасу. Однако, несмотря на разгром англофилов в Лхасе, Далай-лама всё же больше англичан стал бояться большевиков. Узнав, что экспедиция «красная», он отказывается вести переговоры. Опять же постарался и английский резидент в Сиккиме Бейли, который срочно послал своего представителя в Лхасу для противодействия советско-тибетским контактам. В Лхасе подозрительность и недоверие к пришедшим с «севера» стали маниакальными.

В то время как миссия Чапчаева приближалась к Лхасе, из Урги в апреле 1927 года выступила экспедиция Н.К. Рериха. Таким образом, почти одновременно проходили две миссии: Чапчаева и Рериха, причём группа Чапчаева шла первой. Неудача посольства Чапчаева в Лхасе, конечно же, наложила свой отпечаток и на ситуацию с тибетской экспедицией Рериха.

Рериха и его спутников тибетские власти остановили ещё далеко от Лхасы, в Нагчу. Тибетские власти держали рериховскую экспедицию пять месяцев в зимнем плену, затем, когда ситуация стала совсем критической, разрешили пройти заброшенной дорогой через Сикким в Индию. Все письма и обращения Рериха к Далай-ламе, тибетскому правительству, английскому резиденту в Сиккиме Бейли игнорировались. Такого обращения, какое встретила рериховская экспедиция в Тибете, не знала ещё никакая другая миссия в Лхасу.

Совокупность негативных обстоятельств, а также сильное английское противодействие буквально обрекли экспедицию Рериха на гибель. Англичанин-русофоб Бейли встал на пути тибетских планов Рериха. Зная художника лично, он тем не менее заставил тибетское правительство принять решение о недопущении Н.К. Рериха в Лхасу.

Некоторые исследователи называют экспедицию Рериха «откровенно авантюристичным планом». Действительно, в то время как «красные буддисты с севера» подвергаются обструкции в Лхасе, Рерих выдвигается под флагом буддийской миссии с того же «севера», до этого посетив красную Москву.

Возникает закономерный вопрос: неужели Рерих не понимал безнадёжности своего предприятия, не осознавал, что подвергает угрозе не только свою жизнь, но и жизнь своих близких, жены и сына, а также других членов экспедиции, среди которых были две молодые женщины?

Конечно, Николай Константинович прекрасно осознавал ситуацию. Но он действовал в гораздо более широком событийном поле, чем это кажется на обычный взгляд.

На самом деле сложилась уникальная ситуация, когда посольство Махатм понадобилось направить не только в Россию, в Москву, но и в Тибет, в Лхасу, бывшие долгое время закрытыми для Запада. И посольство Рерихов было названо посольством именно западных буддистов, как бы указывая, куда направляется вектор учения Будды.

Рерих не мог не предполагать, что его посольство в Лхасу потерпит неудачу. Об этом свидетельствуют некоторые факты. Посольство шло максимально открыто, как бы стремясь привлечь к себе как можно больше внимания. Было изготовлено знамя экспедиции в виде танки Шамбалы, для Николая и Юрия Рерихов сшиты ламские костюмы, выполнен специальный орден Будды Всепобеждающего для вручения Далай-ламе XIII. Была сделана длительная остановка в Шарагольджи, на подступах к Цайдаму, — этим как бы давалось время, чтобы сведения об экспедиции Рериха ещё раз дошли до Лхасы. Первичная информация о рериховской экспедиции поступила в Лхасу ещё тогда, когда экспедиция была в Урге.

Членам экспедиции К.Н. Рябинину, Н.В. Кордашевскому и П.К. Портнягину было поручено писать её дневник. Дневники писали и сами Рерихи. Как будто было хорошо известно, что такие записи понадобятся в будущем.

Во время длительного стояния на продуваемом зимними ветрами Чантанге, когда другие члены экспедиции впадали в депрессию и панику, Рерихи проявляли удивительное спокойствие, как будто они знали что-то важное, неведомое другим.

После 24 ноября 1927 года Рерих меняет маршрут экспедиции, утверждая, что теперь ему не надо идти в Лхасу, и требует пропустить его в Индию.

Дата 24 ноября 1927 года была для посольства западных буддистов Рериха принципиальной, именно до этого срока им надо было достичь Лхасы и провести переговоры с Далай-ламой. Согласно письмам Рериха, 24 ноября в США должен был состояться буддийский собор, на котором выбирался глава западных буддистов. Должны были быть утверждены кооперирование восточных и западных буддистов и интеграция восточной ветви буддизма, чьим духовным лидером был Далай-лама, с западной.

Врач экспедиции К.Н. Рябинин написал в своём дневнике: «Наше категорическое желание ввиду истёкшего срока полномочий Посольства миновать Лхасу, не повидав Далай-ламу, должно показаться тибетцам совершенно невероятным. Ведь поклониться Далай-ламе и побывать в "священном городе" Лхасе — мечта каждого ламаиста. Но настанет время, и тибетцы поймут, что наше нежелание видеть Далай-ламу после 24 ноября имело своё глубокое значение»8.

И наконец, после завершения путешествия как-то быстро сошла на нет волна возмущения арестом экспедиции, поднятая сотрудниками рериховских учреждений. А сами Рерихи почти сразу же стали строить новые планы своей будущей деятельности. О «Городе Знания» в одном из центров Индии они стали мыслить ещё во время стояния на Чантанге.

Итоги Центрально-Азиатской экспедиции нужно анализировать и оценивать с позиций существования разных секторов событий. Ведь все, и позитивные, и негативные, моменты любой серьёзной акции имеют свои определённые следствия. Может, ради этих следствий и предпринимались усилия? Согласно Учению Живой Этики, Рерихами была применена тактика Адверза, то есть до конца был выявлен характер ситуации. Были предусмотрены все возможности и сделано всё для осуществления намеченных планов. Рериховская экспедиция не только была хорошо оснащена материально, но, что важнее, ей предшествовала значительная по времени идеологическая подготовительная работа, а именно: было много сделано для того, чтобы буддийское посольство Рериха стало серьёзным мероприятием.

Ситуация с экспедицией Н.К. Рериха действительно была доведена до логического конца. Далай-лама XIII не только не захотел встречаться с буддийской миссией, то есть со своими единомышленниками, причём идущими открыто, не скрываясь, как это делали другие, но и фактически обрёк их на мучительную гибель. В Тибете существовало множество пророчеств о приближении Эры Шамбалы, о приходе Майтрейи, о людях Шамбалы, которые придут с севера, и о красном цвете как символе нового времени, причём эти пророчества исходили из самого Высокого Источника. Но Далай-лама не смог почувствовать важность момента, не смог распознать Послов Шамбалы, находясь под влиянием недоброжелателей. Будущее Тибета, таким образом, было предрешено.

Во время ареста рериховской экспедиции тибетскими властями К.Н. Рябинин написал: «Горе Тибету, если теперь, в минуту крайней слабости, он отвергнет те важные решения, которые ему предлагаются, — ему обещают величие и мировое отныне значение. Ведь почти независимое до сих пор существование маленькой страны объясняется единственным фактом существования на её территории области Шамбалы — отсюда вся таинственность и недоступность Тибета»9.

А Елена Ивановна Рерих записала в своём дневнике: «Напишем, переходя границу Тиб[ета], приблизительно так: Великий Лама, пришедший с гор, сказал нам: "Перед великим временем Майтрейи пусть будет дана Т[ибету] возможность укрепить и очистить великое Учение Благословенного Будды. Как указано в пророчествах, придёте от Запада и принесёте знак достоинства, приношения и новое единение Учения. Если Лх[аса] примет знак испытания, то время Майтрейи не минует Т[ибет]. Но если единение с верующими Запада будет отвергнуто, то каждая тягость ваша падёт на главу Т[ибета] и потеряет Т[ибет] свободу и чистоту Учения. Пусть исполнятся пророчества!" (...) Выполняя указанное Великим Ламою, мы принесли Т[ибету] дружбу и богатство, но были приняты как разбойники. Мы прошли двадцать четыре страны и принесли через опасности Свет Учения. Пусть исполнится пророчество! Пусть засияет новый поток Учения!»10

В 20-е годы XX века и в Советской России, и в ламаистском Тибете возникла ситуация выбора: каким курсом должна дальше идти страна. И это был отнюдь не простой вопрос. Из самого священного Источника поспешила помощь, но она была отринута. И в Москве, и в Лхасе среди властей не было согласия, более того, всё отчётливее стал проявляться крен в сторону принятия жёстких мер. Как показала история, не приняв посольства Махатм, Москва скатилась к отрицанию религии, к насильственному насаждению колхозов, к репрессиям — к многочисленным ошибкам, которые история не прощает. Так называемый красный проект, основанный на насилии и отрицании духовности, потерпел неудачу, отодвинув осуществление идей Новой Эпохи на будущее.

В Тибете же власть Далай-ламы XIII с каждым годом становилась слабее. Туда всё больше проникали иностранцы. Кроме англичан в Тибет устремились немцы и американцы. Китай в нарастающей степени проводил захватническую политику. Более того, в Китае ждали смерти Далай-ламы, чтобы иметь больше возможностей для трансформации страны в своих интересах.

В 1933 году Далай-лама XIII умирает в возрасте 57 лет, так и не сумев обеспечить лучшее будущее для Тибета. Однако всё же ему, как неординарной личности, как серьёзному государственному деятелю, надо отдать должное. Далай-лама XIII искренне пытался сделать свою страну более открытой и цивилизованной. Он пошёл на сближение с Россией, понимая её значимость для будущих судеб Азии. Однако под сильнейшим влиянием англичан, а также под давлением всё усиливавшихся слухов о притеснениях буддистов в большевистской России он перестал видеть реальную историческую перспективу для сближения Тибета со страной Советов.

Рерихи оценивали фигуру Далай-ламы XIII как исторического деятеля достаточно высоко, несмотря на то, что он не принял их посольство в Лхасе. Ю.Н. Рерих писал: «Тринадцатая инкарнация в линии далай-лам, Туптен Джамцо был, без сомнения, одним из самых талантливых в этой линии преемственности, и его часто сравнивали с Великим Пятым. Сильная личность, он оставил значительный след в стране»11.

В 1940-е годы Китай всё более подчиняет себе Тибет. С середины 1950-х годов в тибетских регионах стали проводиться реформы, нацеленные на китаизацию тибетского общества. Как и в Советской России, начались репрессии, в том числе в отношении религии. Повсеместно уничтожались буддийские монастыри и реликвии, искоренялось ламство. Культурная революция Мао Цзэ-дуна довершила начатые разрушения буддийских святынь. Недовольство тибетского населения вылилось в восстание против китайских властей, которое было жестоко подавлено.

В 1959 году уже Далай-лама XIV (род. в 1935 году) вынужден был бежать в Индию. Вслед за ним тибетцы стали массово покидать страну. Тибетское теократическое государство перестало существовать. Тибет теперь входит в Китай как автономный район. Также и Лхасы как столицы тибетского буддизма больше не существует. Подлинный буддизм ушёл из Тибета. Пророчества исполнились!

Монастыри, закрытые и уничтоженные китайскими властями в Тибете, в том числе и священный Ташилунпо, получили новую прописку — в Индии. Там же было образовано тибетское правительство в изгнании. Буддизм вернулся на свою родину. Более того, разошёлся по всему миру, стал развиваться на Западе. Посольство западных буддистов не было принято в Тибете, но учение Будды всё равно пришло на Запад, а Тибет утратил свободу и чистоту Учения.

Что касается Англии, которая активно действовала в Азии в начале ХХ века, то после Второй мировой войны выстроенная ею колониальная система рухнула. В 1947 году Индия, названная самым большим «бриллиантом» в короне Британской империи, получила независимость.

Ну а Россия до сих пор находится в состоянии мучительного поиска своего нового пути.


1 Окончание. Начало в № 1, 2017.

2 Рерих Н.К. Сообщение от Дордже [25, февраль] // Архив Музея Н. Рериха в Нью-Йорке. Автограф, копия М.М. Лихтмана; л. 1 – 2, 3 (цит. по: Росов В.А. Николай Рерих: Вестник Звенигорода: Кн. 1. СПб.: Алетейя; М.: Ариаварта-Пресс, 2002. С. 176 – 177).

3 Община. 214.

4 Община. 272.

5 Аум. 424.

6 Община. 271.

7 Аум. 441.

8 Рябинин К.Н. Развенчанный Тибет. Самара: Амрита-Урал, 1996. С. 450.

9 Там же. С. 342.

10 Рерих Е.И. Записи Учения Живой Этики. Т. 8. М., 2010. С. 170 – 171 (7 дек. 1927 г.).

11 Рерих Ю.Н. Тибетский буддизм // Буддизм и культурное единство Азии. М.: МЦР, 2002. С. 15.

Рассказать о статье друзьям:
ВКонтакт Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru
Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом:

Назад в раздел : Центральноазиатская экспедиция