Журнал: № 10 (258), Октябрь, 2015

Вадим МАКАРОВ, г. Тула

* Доклад, прозвучавший на Венёвских чтениях 2 августа 2015 г.

В качестве введения в тему предложу собственный анализ философского по сути стихотворения Н.К. Рериха «К Нему»:

Я нашёл наконец пустынника.
Вы знаете, как трудно найти
пустынника здесь на земле.
Просил я его, укажет ли
он путь мой и примет ли
он благосклонно мои труды?
Он долго смотрел и спросил,
что у меня есть самое любимое?
Самое дорогое? Я отвечал:
«Красота». — «Самое любимое
ты должен оставить». — «Кто
заповедал это?» — спросил я.
«Бог», — ответил пустынник.
Пусть накажет меня Бог —
я не оставлю самое прекрасное,
что нас приводит
к Нему².

В этом стихотворении речь идёт о герое, для которого искание и воплощение принципа красоты драгоценно. Назовём его для примера художником. Возможно, не найдя понимания среди своих современников, художник твёрдо решил отыскать мудреца-отшельника, чтобы вынести на его беспристрастный и неземной суд результаты своих многолетних трудов и узнать свой дальнейший путь. После долгих и напряжённых поисков он наконец отыскал где-то высоко в горах, в пещере, пустынника, о ком молва утверждала, что он и есть тот самый мудрец, который сможет разрешить проблему смысла и назначения жизни.

И вот герой, усталый, но счастливый, стоит лицом к лицу с отшельником. Он представил на его бесстрастный суд итог своих лучших творческих исканий. Пустынник пристальным, испытующим взглядом изучает то художника, то принесённые им творения. Да, редко можно встретить такую утончённость и красоту... Но готов ли этот землянин ради высшего постижения Бога пожертвовать самым дорогим и ценным, что у него есть в жизни? Ведь, согласно воззрению пустынника-аскета, все человеческие желания создают лишь привязанности, которыми человек приковывает себя к колесу перерождений — сансаре. Вырваться из этого круговорота страданий и кармы — вот важнейшая цель. А ради Высшей цели надо суметь пожертвовать всем...

И как приговор звучит выношенная холодно-волевая формула старца: «Самое любимое ты должен оставить». Художник вздрогнул. Он совершенно не ожидал услышать нечто подобное. Он готов был принять любую оценку собственного творчества, но в словах пустынника прозвучал приговор не ему, а самому принципу развития жизни. Ведь, по убеждению художника, вся Природа живёт и развивается в направлении Красоты и Гармонии. И сама Красота неразрывна с понятием Высшего, с Богом.

Как пережил герой этот кульминационный момент в своей жизни? Была ли у него в душе борьба? Было ли разочарование от слов старца? Николай Константинович не даёт нам понять это. Но мы видим, что герой не дрогнул и свой выбор сделал сразу, спокойно, глядя в глаза старцу: «Пусть накажет меня Бог — я не оставлю самое прекрасное, что нас приводит к Нему».

Беседа с отшельником помогла герою выкристаллизовать то накопленное, что уже давно зрело в его сознании. И духовный авторитет старца не смог перечеркнуть этого сердечного, выстраданного жизнью убеждения.

Как итог представленного анализа выделим две очень значимые идеи, которые утверждает Н.К. Рерих в этом стихотворении:

1) существуют непреходящие ценности, которые неотъемлемо присущи эволюции самой жизни, и

2) необходимо так осознать их и воплотить в себе, чтобы они стали путеводной звездой, принципом жизни, независимо от идущих вразрез с ними авторитетных мнений и жизненных условий.

И одними из таких важнейших ценностей являются Красота, Добро и Истина. Мы остановимся на двух тождественных для нас понятиях — добра и нравственности.

Возникает вопрос: насколько правомерно утверждение об их объективности? И можно ли говорить о добре и нравственности как о законе? Безусловно, эта проблема довольно объёмная. Выделим её некоторые аспекты с позиций Учения Живой Этики. Причём даже в рамках Учения ответ не столь прост и самоочевиден, как может показаться на первый взгляд.

Согласно Учению Живой Этики, весь видимый и невидимый Космос развивается в соответствии с безличными, универсальными космическими законами. На страницах книг Учения в их ряду мы не часто встретим упоминание о добре и нравственности как законе в космическом масштабе.

В Учении говорится, что само представление о Добре зародилось в сознании людей с возникновением разума. По мере противоречивого развития человека и социума оно существенно менялось. История и эпические предания донесли до нас сведения о цикличном характере развития культуры того или иного общества. Так, на Востоке периоды расцвета культуры принято называть Сатья Юга, то есть эпохой мира, добра, согласия и справедливости, а периоды упадка именовать Кали Юга, то есть веком войн, вражды, насилия. (Несложно догадаться, что именно в такой период мы сейчас и живём.) Закономерно, что в периоды упадка культуры в обществе происходили существенные искажения в понимании Добра и нравственности.

Хорошо известно, что в истории каждой страны и культуры, на различных этапах жизни каждого человека представления о ценностях Добра и нравственности не совпадают между собой, а порой и сильно разнятся друг от друга. Такие трактовки часто произвольны и соответствуют уровню развития сознания человека и общества. Можно задаться вопросом: законна ли такая произвольность? Ответ имеет две грани.

Е.И. Рерих, как выдающийся философ, тонко разбиравшаяся в многогранности проблемы Добра, объясняла причину этой относительности: «Советую очень усвоить первоосновы восточной философии — существование Единой Абсолютной Трансцендентальной реальности, её двойственный Аспект в обусловленной Вселенной и иллюзорность или относительность всего проявленного. Лишь при сопоставлении этой двойственности, или пар противоположений, высекаются искры познания и возможно совершенствование, или эволюция. Вечное движение, или эволюция, создаёт и относительность всех понятий. Так, познание действительности достигается лишь путём вечной смены и сопоставления пар противоположений.

Действие противоположений производит гармонию подобно центробежной и центростремительной силам, которые, будучи взаимно зависящими, необходимы друг другу, чтобы обе могли существовать. Если бы одна остановилась, действие другой немедленно стало бы разрушительным. Именно, мир проявленный держится в равновесии силами противодействующими. Эти противодействующие силы, или пары противоположений, принимают в нашем сознании ту или иную окраску или качество, то есть становятся добром или злом. На каждом плане проявления степень зла и добра оценивается сознанием человека по уровню его развития. Добро на низшем плане может явиться злом на высшем, и наоборот. Отсюда и относительность всех понятий...»³

Однако, с другой стороны, означает ли это утверждение, что Добро и нравственность в реальности сугубо относительны и субъективны? Соответственно возникает вопрос: существует ли Добро как таковое? В Учении Живой Этики даётся вполне определённый ответ: «Могут сказать, что понятие добра вообще не существует, что для одного добро, то для другого зло. Так скажут те, кто судит поверхностно и не умеет заглянуть в глубину вещей⁴. ...Между тем понятие добра в сущности своей неизменно»⁵.

Так, согласно Учению, мы видим, что Добро в его космическом, а не человеческом понимании, есть вечное, неизменное начало, закон. И когда произвольная трактовка Добра и действия человека идут вразрез с ним, тогда они являются противозаконными.

Концепция глобальной эволюции в Учении Живой Этики подтверждает наш тезис о наличии Этических Основ мироздания. Всё сущее, весь поток жизни, подчиняясь космическим законам, развивается целенаправленно. И его вектор устремлён к совершенствованию, к раскрытию и развёртыванию потенциала Духа. В Живой Этике утверждается главный объективный критерий Добра — все действия человека, согласующиеся с космической эволюцией и её законами, характеризуются как Добро. И всё, что препятствует этому, является злом. В этой связи в Учении глубоко и ёмко утверждается: «Эволюция есть претворение добра»⁶.

В рамках Живой Этики можно провести исследования, которые подтвердят, что каждый конкретный космический закон является выразителем Закона Добра, потому что он направлен на благо всего сущего в целом и каждой его частицы.

В отношении человека космический процесс выражается в необходимости осознания духовного начала, которое изначально в нём заключено; в выявлении его свойств и в том, насколько он руководствуется им в своей жизни. Именно, как сказано в Учении, «в духе каждого человека живёт начало добра, которое может насыщать всё сущее, если сознательно вызывать эти энергии Света»⁷. Такими важнейшими свойствами духовного начала человека являются духовно-нравственные качества.

В своей концептуальной работе «Космическая эволюция и её цель (назначение)» Е.И. Рерих приводит слова американского учёного Джона Фиске, как она пишет, «одного из наиболее выдающихся эволюционистов». Учёный говорит: «В космическом процессе эволюции, частью и частицами которого являются наши индивидуальные жизни, имеются иные действующие факторы, помимо естественного отбора, и история борьбы за существование далеко не вся история. (...) Я думаю, что может быть доказано, что моральные принципы имеют свои корни в глубочайших основах Вселенной и что космический процесс этичен в самом глубоком смысле»⁸. Соглашаясь с учёным, Елена Ивановна уточняет направленность и содержание этого космического процесса, составляющего эволюцию жизни: «Лишь человек может называться этическим или моральным, или духовным животным. Из животного плана мы поднимаемся через моральный на план духовный. Животный план есть план узкого, ограниченного сознания низшей самости, где животное отождествляет себя со своим телом и думает о себе обособленно от всех других. (...) И чем меньше выражена в нас низшая самость, тем выше поднимаемся мы над планом животным. Когда мы признаём "эго" ближних, хотим им блага и ищем, как бы помочь им, тогда мы достигли так называемого человеческого плана. Это и есть начало моральной жизни. (Заметьте, всего лишь начало, а для многих из нас это пока ещё не осознанная и труднодоступная вершина. — В. М.) Тогда мы признаём не только свои права, но и права ближних. (...) Тогда мы не думаем, что прилежа к пище, питью и порождая детей, как и низшие животные, мы выполнили высшее завершение и цель жизни. Мы понимаем, что завершение смысла жизни состоит из любви ближних, как самих себя»⁹.

И обоснованно, что Новое Учение получило название Живая Этика. Ибо без воплощения Закона Нравственности в своей жизни человек не сможет вписаться в космический процесс, а следовательно, у него нет будущего. В Учении говорится: «...каждый совет Наш имеет научное основание. Когда Мы настаиваем на полезности нравственной жизни, Мы прежде всего оберегаем основные законы Вселенной. Мы говорим — имейте чистые мысли, и тем самым Мы заботимся о гармонии»¹⁰. «...Так неотложно нужно твердить о Живой Этике. Ведь Священная Этика превратилась в дурацкий этикет и сделалась печатной этикеткой»¹¹.

Выделим несколько выводов из сказанного:

1. Закон Добра и Нравственности является космическим, он существует объективно, независимо от культурно-исторических представлений человека о добре и морали.

2. В человеке присутствует духовное начало, которое содержит в себе источник внутреннего знания о Добре и Нравственности. И в этом состоит корень стойкости и осознания правоты перед пустынником героя стихотворения, утончившего творчеством Красоты своё сознание.

3. Векторы Закона Нравственности вполне определённы и не могут носить произвольный, конъюктурный характер.

Человеческие качества и поступки, например клевета, лицемерие, предательство или самоотверженность, сострадание и т.п., имеют вполне чёткую оценку в соответствии с космическим законом Добра и Нравственности.

В книге «Письма Махатм» Духовный Учитель описывает ситуацию, когда ученику, находящемуся под испытанием, даётся указание, выполнение которого заставит его свернуть с «пути истины и честности» и «стать обманщиком». Ученик оказывается перед непростым выбором: продолжать следовать указаниям или сохранить верность нравственным принципам. И далеко не все ученики справлялись с таким испытанием, не понимая, что при всей сложности применения Закона Добра он всегда остаётся по существу своему Законом. И Духовные Учителя также следуют ему и воплощают этот Закон в своей жизни.

Важно также понимать, что Духовный Учитель воспитывает не послушного, бездумного исполнителя, а своего сотрудника и последователя, для которого нарушение космического Закона неприемлемо. «Chela совершенно свободен и часто вполне оправдан с точки зрения внешних обстоятельств подозревать своего Гуру в "обмане" — объясняет Духовный Наставник в этом письме. — Даже более этого — чем больше, чем искреннее его негодование, выраженное словами или в кипении сердца, тем более годен он, тем лучше одарён, (чтоб) стать Адептом. ...Если только он не поддастся всем соблазнам, отвергнет всякое прельщение и докажет, что ничто, даже то, что ему дороже жизни, обещание наиболее драгоценного дара, его будущее посвящение в Адепты, не может принудить его отклониться от пути истины и честности или заставить его стать обманщиком»¹².

Когда мы оказываемся перед выбором, нарушать или нет принципы этики (даже если они санкционированы авторитетными людьми), мы должны понимать, что, выполняя такие советы и указания, мы нарушаем космический закон.

Закончим словами Учения: «Живая Этика должна, прежде всего, выражаться в Этике явленных действий каждого дня. (...) Не нужны все уверения в преданности, не нужны понимания Учителя, не нужны почитания Владыки там, где нет понимания Живой Этики»¹³.

---

² Рерих Н.К. К Нему // Цветы Мории. Новосибирск, 2008. С. 38.

³ Рерих Е.И. Письма. Т. 5. М., 2003. С. 315 (3.12.1937).

⁴ Здесь и далее курсив автора.

⁵ Надземное. 488.

⁶ Там же. 515.

⁷ Мир Огненный. III. 129.

⁸ Беседы с Учителем. Избранные письма Е.И. Рерих. Рига, 2002. С. 49.

⁹ Там же. С. 51 – 52.

¹⁰ Надземное. 350.

¹¹ Мир Огненный. II. 87.

¹² Чаша Востока. Новосибирск, 2009. С. 212 (письмо 25).

¹³ Мир Огненный. III. 135.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: