Журнал: № 8-9 (244-245), Август-Сентябрь, 2014

Во втором томе «Граней Агни Йоги» говорится: «Цель — служение Свету и с тьмою борьба» (8). «Не жизнь побеждать надо, но самого себя, в корне изменив своё отношение к жизни» (116). «...Враг не вовне, но внутри...» (117) Почему многие люди, приобщённые к Живой Этике, стремятся к борьбе против внешних врагов, ищут тьму вне себя? Как можно исправить подобное положение?

Естественно, что прежде всего мы должны бороться с тьмой в себе, иначе внешняя тьма будет на нас влиять и нас погубит. Но это не значит, что мы не должны бороться с внешними проявлениями тьмы. Если к вам залезет бандит, так неужели не надо с ним бороться и не надо себя защищать? Естественно, надо, мы с этим тоже должны бороться. Но прежде всего мы можем победить зло, победив его в себе. «Не жизнь побеждать надо, но самого себя, в корне изменив своё отношение к жизни», — тут говорится о законе кармы. У каждого из нас складывается карма, у кого-то неблагоприятная. Что делать? Бороться с какими-то обстоятельствами, в которые нас эта карма вовлекла, мы не можем. Но мы можем совершенно изменить отношение к своей карме, к тем обстоятельствам, которые нас тяготят, озлобляют или толкают на какие-то совершенно нежелательные эмоции. Если мы своё отношение к ним изменим, мы тем самым эти обстоятельства как бы в себе победим, они уже не будут нас мучить, тревожить, терзать так, как если бы мы только и думали о том, какие мы несчастные да что мы терпим и до каких пор это будет продолжаться. Это как раз и имеется в виду — «враг не вовне, но внутри». Что может сделать внешний враг? Он может убить нас, но убить нас нельзя, как сказано в Бхагавадгите: «Человек не может ни убить, ни быть убитым. Он не рождается и не умирает; раз получив бытие, он не перестаёт существовать». Значит, враг может убить только тело. Что ещё он может? — Обокрасть, сделать нам какие-то неприятности. Но враг, который внутри, — действительно может нас погубить. И самый главный враг, как сказано в Учении, — это самость, это эгоизм во всех его проявлениях. Что губит Сидорова, о котором мы только что говорили? Самость, гордыня, честолюбие. Это самые страшные враги, и они действительно нас губят.

Что погубило ученика Христа — Иуду Искариота? Он был учеником, он следовал за Ним. У него был единственный враг внутри — корыстолюбие. И когда он понял, что может продать Учителя и на этом сделать деньги, он пошёл и предложил свои услуги: «Хотите, я вам Его выдам? И что вы мне за это дадите?» Ему сказали: «Мы тебе дадим 30 сребреников». Он согласился, взял их, пошёл и выдал Учителя, поцеловав Его при этом, чтобы показать, что это и есть Христос. А потом, не выдержав этого страшного предательства, пошёл и повесился. Значит, где был враг? Он был внутри него. Это была непобеждённая корысть, непобеждённая любовь к деньгам. И у каждого что-то может сидеть. Это не обязательно корысть, это может быть честолюбие, сластолюбие, властолюбие, похоть — неизжитая эротика и т.д. И это может раздуваться, а сейчас всё у нас очень усиливается, и это тот самый враг, с которым мы должны бороться. А если внешние враги нападают — конечно, надо защищаться. Это не значит, что надо позволять им себя грабить, или бить, или обижать.

Среди некоторых рериховских групп наблюдаются тенденции, смысл которых такой: «Учитель, покажи мне чудо, и я уверую». Люди ищут всяких чудес, и, чтобы удержать этих подошедших, с ними идут на компромисс. Как Вы считаете — правильнее размежеваться и остаться в малочисленном, но твёрдом составе или же продолжать лавировать и сотрудничать?

Помните, что об этом говорится в Учении: «К великому Познавшему пришёл ученик, желавший чудес. — "После чуда уверую". Учитель печально улыбнулся и показал ему великое чудо. Ученик воскликнул: "Теперь я согласен под Твоей рукой пройти ступени Учения". Но Учитель показал ему на дверь и сказал: "Теперь ты Мне больше не нужен"» (Агни Йога, 95).

Почему Учитель показал чудо, ученик уверовал и после этого Учитель говорит: «Теперь ты Мне больше не нужен»? Это значит, что погоня за чудесами — это ещё не духовность. Самый главный критерий для приёма в ученики — это развитие духовности, чувствознания, духоразумения.

А помните, сколько Христос показывал чудес? Он ли не показывал — мёртвых воскрешал! И после этого кричали — «распни Его!», те же самые кричали. Повлияло это на кого-нибудь? Нет, и даже наоборот. Об этом и в Учении говорится: «Никогда чудеса не убеждали» (Озарение, 2 – II – 6). Это мгновенный эффект. И такие ученики не нужны, потому что они подходят не для совершенствования, а для чудес. А где же твоё чувствознание, которое, как сказано, есть прямой путь в Шамбалу? Если ученик чувствует учителя, он никаких чудес от него не потребует.

Помните, в книге «Община» (43) три Архата просили о чуде. Они наделали массу бед с этими стихиями. И им было сказано, что сова в дупле с гораздо большей пользой провела время, чем они, вызывая и наблюдая эти чудеса. Зачем же это надо? И разве чудо — это доказательство учителя?

А теперь ответ на ваш вопрос: что в таких случаях делать? Прежде всего, надо рассказать им, как Учение смотрит на чудеса. Там о чудесах достаточно сказано — как относиться к этому, какой критерий для учеников: чего хочет ученик — чуда или знания? Ведь знание само по себе — это величайшее чудо. Я считаю, что все книги Учения — это чудо, появившееся для нашего спасения. Чудо, что мы читаем и Учение, и «Грани», и Письма. Может быть, некоторых можно переубедить, объяснить, что чудо — это не самое главное и что это нарушение законов природы, то есть надо объяснить, как относится Учение к чудесам, привести эти притчи и вспомнить Христа и что было в результате.

Бывает, что сначала человек с восторгом принимает Учение, а потом всё­-таки уходит в христианство или ещё куда­-то. Что это за явление?

Видимо, сердце не готово принять. Он увлёкся внешним, новизной. Вначале все идут раздутыми факелами. Человек приобщается к Учению, его факел раздувается, идут энергии, он чувствует окрылённость. Через некоторое время начинаются испытания, тут-то и выявляется — готов ли человек? Если он духовен, тогда он выдержит испытания, а испытания очень суровые. Учение не для слабых сердец. А вначале он действительно увлёкся, ему интересно, захватывающе. Но это не значит, что он принял Учение. А потом — в церковь, потом — в какую-то секту, а потом ещё куда-то...

В «Гранях Агни Йоги» часто говорится о необходимости непрестанной молитвы. Приходилось ли Вам жить с такой молитвой?

Что может подразумеваться под непрестанной молитвой? Это молитва сердца, это памятование о Высшем, памятование о Владыке. Это не значит, что человек всё время твердит какие-то слова, какие-то мантры. Он помнит, любит, и, что бы он ни делал, сердце его постоянно находится в устремлении к Учителю, в памятовании о Нём, в обращении к Нему. Но невозможно понимать это как постоянное твержение каких-то слов. Конечно, это не простое состояние, и, чтобы в нём пребывать, надо одновременно уметь жить на двух планах — на земном и надземном. На земном нам приходится думать о земных проблемах, которые очень отвлекают наше внимание. Если о них не думать, тогда наша земная жизнь может стать очень неорганизованной. А нам Указано и земную жизнь гармонизировать. Значит, с одной стороны, приходится уделять внимание всяким проблемам — и земным, и общественным, которыми мы сейчас очень заняты, и в то же время не забывать и памятовать о Высшем.

Живая Этика объединяет множество религий. Нужно ли изучать все Учения для понимания Живой Этики?

Живая Этика занимается основами всех религий. Делая радиопередачи о Светочах Мира, об основателях различных религий и философских течений, мы показываем, что Основы едины и Основы всех религий в их чистом виде нисколько не расходятся одна с другой. Но дальнейшие наслоения, обряды, каноны, догматы, конечно, у каждого народа свои.

Если начать изучать религии, читать целые фолианты — Коран, или Каббалу, или Талмуд, или ещё что-то, все эти изыскания только отвлекут. Зачем вылавливать в них какие-то крупицы того, что в Живой Этике дано в чистом виде, по уровню сознания людей XX века. Основы всех религий в Живой Этике есть, потому что Истина едина. «Нет религии выше Истины».

Наталия Дмитриевна, скажите, пожалуйста, что самое главное в сотрудничестве?

Тут должна быть сплошная Живая Этика. Сотрудничество — само уже слово подсказывает — это общий труд. И когда для людей их общий труд — это самое главное, тогда какие-то личностные недостатки сотрудников или мелкие несогласованности не имеют значения. Мы все очень разные индивидуальности, и, конечно, у нас могут быть в чём-то несозвучия, но в самом главном мы абсолютно созвучны — это в цели. «Объединяет только цель, не верь другому единенью». И тогда мы можем преодолеть всякие разногласия. И преодолеваем их, потому что мы занимаемся делом, которое нам поручено и за которое мы ответственны.

И конечно, терпимость и терпение. Елена Ивановна по этому поводу писала, что «надо распинать себя, себя и только себя». Если мы себя начнём распинать и видеть свои недостатки, мы легче перенесём сучок в глазу брата нашего, как в Евангелии сказано: «И что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, когда в твоём глазу бревно». Тогда, смотря на это бревно, мы сможем относиться терпимо, с пониманием и помогать сотрудникам. А у тех, кто проявляет нетерпимость, большую требовательность к другим, — у них, конечно, сотрудничества не получается. Сотрудничество — это ступень к общине. Мы замахиваемся на общину, но сначала надо подготовить сотрудников, только потом можно думать об общинниках. Потому что в общине уже действительно всё общее. Вот так мы стараемся преодолевать возникающие везде и всюду сложности и другим помочь в случае чего.

Главное — терпение и любовь. Надо любить сотрудников, какие бы они ни были. И когда их любишь, всё можно преодолеть, когда это свои, родные люди. Ведь сказано, что надо уметь заменить родство кровное родством духовным (см.: Агни Йога, 171). Если мы умеем своих кровных любить, которые часто нам очень досаждают, то как же нам надо научиться любить, заменив родство кровное родством духовным, ведь люди духовные гораздо ближе нам. Если кровное родство может быть на одно воплощение — кармическое, то духовное родство продлевается и далее — и на Тонкие Миры, и на следующее воплощение. То есть общий труд объединяет уже вневременно, и помимо воплощений, и сверх воплощений.

В некоторых Обществах акцент делается не на Учении, а на чтении стихов, на музыке. В «Озарении» (3 – VI – 8) есть такая фраза: «Если в общине Моё не творится Учение, значит, явлен кто-­то прикрывающийся». Может ли это быть критерием?

Это нужно совместить, нам нужны и музыка, и поэзия — но как сопутствующее, поддерживающее. Можно идти и через поэзию и музыку. Мы же даём музыку на наших программах, и на «круглых столах» всегда звучит музыка и в начале, и в конце. Но это как сопутствующее, то есть никогда нельзя терять из виду главную цель. Если цель всё время перед вами, то можно сопутствующее привлекать как помощников. Почему нет? «Через искусство имеете свет» (Зов, 1.01.1921). Но нельзя на одном искусстве сосредоточиться и забыть Живую Этику. Учение — это первично. Люди приходят к нам для Живой Этики.

«Итак, везде можно наблюдать три пути: путь лёгкий, путь трудный и путь ужасный. Первый слагается при познании всех удачных, полезных и добрых сочетаний. Второй — когда некоторые добрые сочетания покрыты самыми вредными и разрушительными построениями. Труден такой путь и подобен бегу с завязанными глазами. Третий путь, когда невежество вовлекает во тьму разложения, поистине ужасен. Между тем люди не имеют права винить других в таком ужасе, они сами закрыли глаза и уши. Они отказались от помощи и допустили хаос в мышление. Так пусть Строитель следует первым путём» (Мир Огненный, II, 299). Как удержаться на первом пути? Можно ждать лучших условий и не успеть главного.

Я думаю, что тут говорится о тех, кто уже знал сочетание Светил, сочетание каких-то эволюционных космических условий. Мы ведь многого не знаем, мы только чувствуем, что сейчас благоприятно было бы начать что-то, и начинаем не откладывая. Или чувствуем, что что-то ещё не дозрело, не вызрело и не надо ещё этим заниматься. То есть мы ориентируемся в основном на наше чувствознание, потому что знать знаки Светил и сочетаний нам пока не дано.

Мы следуем верному направлению тогда, когда при всяких действиях, проблемах или вопросах мы вспоминаем, что об этом говорится в Живой Этике, что говорит Елена Ивановна, что в «Гранях» об этом пишут. Это наш ориентир. Поэтому прежде всего надо как можно лучше и как можно больше изучать первоисточники, не отвлекаясь на какие-то побочные, даже сопутствующие книги. И только тогда, прикладывая этот критерий, критерий Учения, мы можем определить, что сейчас нам лучше и правильнее делать. Пока другого выбора, другой возможности знать знаки Светил у нас ещё нет.

Можно ли как-­то помочь себе, чтобы прошла чёрная полоса, которая сильно затянулась?

Смотря откуда эта чёрная полоса, ведь чёрные полосы могут быть от разных причин: и от врагов, или по карме, или человек сам сделал что-то не то и навлёк на себя какие-то большие неприятности. Но раз уж чёрная полоса настала, надо, прежде всего, представлять, что она пройдёт и заменится противоположной ей светлой полосой, то есть представлять себе противоположную ситуацию. Это тоже очень помогает и поднимает настроение.

И всегда надо помнить лозунг оптимиста: «Бывает хуже». А лозунг пессимиста: «Хуже не бывает». Так вот, когда лозунг пессимиста — тогда это и есть чёрная полоса. А когда мы говорим: «Да, скверно, да, неприятно, но бывает хуже», — и уже нам становится легче, потому что действительно почти всегда бывает хуже.

Поясните слова: «Когда ученик готов, Учитель не замедлит» (из письма Е.И. Рерих от 29.08.1934 г.).

Это общий закон. Если человек ни к какому ученичеству не готов, какой учитель к нему может прийти? Человек примагничивает к себе того или то, что ему нужно в данный момент, по созвучию. И при этом предупреждается: «Горе тому, кто кого-то признает ложно учителем своим», то есть выберет себе учителя ложно, ошибётся. Это большая беда, поэтому тут надо быть очень осторожным. Некоторым очень хочется выступать в роли учителей, и они вербуют себе учеников, навязываются на такую роль. Остерегайтесь таких. Подлинный сотрудник никогда не будет стремиться стать учителем, потому что это такая ответственность! Он это понимает и возьмётся только
в случае крайней необходимости. А стремиться набрать учеников для своего престижа — это несерьёзно, и к таким нужно относиться очень осторожно. Они работают во имя своё, а подлинный учитель будет работать только во имя пользы ученика.

Скажите, пожалуйста, что такое «серебряная нить»? Как можно её почувствовать и бывает ли она видима?

«Когда чёрные окружат вас и замкнут круг свой, останется лишь путь кверху, к Владыке. Тогда почувствуете, что Владыка не где-то далеко, но нить серебряная над вами, только руку протянуть!» (Иерархия, 112)

Серебряная нить — это нить нашей сердечной, духовной связи с Учителем. Я не знаю, кто её видел. Я лично не видела, но эта нить ощущается, и поэтому она и называется серебряной.

Изучая Живую Этику, мы находим слова: «Сердце знает непреложно», «знание духа верно», «ощущение радости». Юрий Николаевич говорил, что, когда человек движется по правильному пути, у него возникает ощущение счастья. У меня появился вопрос: а вдруг эта радость не та, вдруг сердце ещё не пробудилось и я не могу правильно оценить, верно я делаю или нет? Есть ли определённый критерий в таких вопросах?

Единственный критерий — это прислушиваться к своему сердцу. Всё-таки оно наше, и мы его чувствуем, и не может быть, чтобы мы уж так ошибались и сомневались. Если нам радостно, спокойно и хорошо на душе, то надо подумать, отчего это, и опять-таки сопоставлять с Учением, как там об этой ситуации может быть сказано. Надо развивать чувствознание, которое связано с сердцем и с духом.

Можно ли изменить, улучшить карму другого человека?

Карма также и учитель. Человек и расплачивается, и учится, и сам свои долги должен платить. Почему кто-то другой? Это какое-то ложное облегчение пути, которого многие ищут. «Вот кто-то другой за меня освободит меня». Нет, не освободит, потому что в себе надо изжить то отрицательное, что мы наработали. А иначе мы всё равно к этому вернёмся. Это возложенчество на кого-то, на что-то. Отпущение грехов тоже к этому же относится.

Как построить общину?

Начать надо с подножия. Для этого сначала надо подготовить сотрудников. А следующая стадия — это общинники. Если мы не умеем сотрудничать, мы никогда общинниками не сможем быть. То есть всё начинается с взаимоотношений, как показано в книге Р.Я. Рудзитиса «Искусство творить взаимоотношения». Если мы сумели это сделать, значит, мы уже сотрудники. А сотрудники потом уже в общинников превращаются. Но первая стадия — это сотрудничество.

Н.К. Рерих. ОГНИ ПОБЕДЫ (ДОЗОРНЫЕ ОГНИ НА ГОБИЙСКИХ БАШНЯХ). 1940

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: