Не делайте врагов – завет всем. Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобы не имейте. Озарение, ч. 2, гл. 8, п. 4 |
Если он совсем ничего не знает, вы своё сознание к нему не пришьёте. Надо успокоить его: «Тебе там хорошо, у тебя ничего не болит», мыслями помогать ему, представлять, что ему там спокойно. Если он хороший человек, он попадёт в хорошую сферу — ту, что называется рай, но этот рай очень относительный, по его уровню сознания, и ему там будет хорошо. Это место хорошего отдыха — в Учении сказано, что там есть места отдыха. Например, если это охотник — там он будет успешно охотиться, получать удовольствие. Если он любит природу — он будет там наслаждаться видами природы; то есть всё очень многообразно, и для этого надо изучать Учение и понимать его. Нам и тут указано то же самое — говорить с людьми по их уровню сознания. Так же и с ушедшими. Если их сознание ещё не выросло, если оно младенческое — говорить как с младенцами. А если он уже что-то знает о загробной жизни, если верит в Бога, то сказать ему, что там добрые души, которые ему помогут. Если он любил какого-нибудь святого, направить к нему. В Тонком Мире нам помогают руководители: если мы не отвергаем их помощь, они нас встречают и помогают.
По телевидению были очень интересные передачи о реанимированных, которые в момент клинической смерти выделялись из тела. Об этом рассказывал Р. Моуди, и не только он, выступали люди, испытавшие клиническую смерть: как они летели, как их встречали близкие, какой там был свет, радость. И вдруг врачи с усилием завлекают их назад, в тело, а им не хочется возвращаться, тело-то больное, раз клиническая смерть, значит, человек очень болен, и это им тяжело. Но дома у них остались или дети, или какие-то важные дела, и им приходится возвращаться. Моуди сделал очень важное, великое дело, суммировав показания людей, подвергшихся клинической смерти, и сделал это очень научно. Так что очень хорошо иметь его книгу «Жизнь после жизни», и особенно для тех, кто вообще не признаёт ни Учения, ничего. А это они призна'ют, потому что это наука, это доказано — свидетельства сотен людей, которые, не сговариваясь между собой, говорят одно и то же. Этому можно поверить. Чем больше вы будете это давать людям, которые не принимают Живую Этику, тем больше блага вы им сделаете. Тогда они в Тонком Мире сориентируются и не будут бояться. Это большое добро.
Как правильно себя вести, когда уходят близкие люди? Надо ли их оплакивать?
Это их только расстраивает и мучает, зовёт человека назад, а надо за него радоваться.
Для обычного человека кажется неестественным, если близкие не оплакивают ушедшего, может казаться, что они не любят его.
Нет, наоборот, они его любят.
Обычно рыдают не о покойнике, а о себе — вот потеряла мужа-кормильца, или ребёнка, или мать. Конечно, мы плачем, как же без мамы, и особенно если это дети или те, кто в этом очень нуждается. Мы плачем главным образом о себе, что мы остались сиротами или без мужа, без жены, без кормильца и так далее. И конечно, им это чрезвычайно тяжело.
Я помню рассказ одной женщины, которая потеряла свою маленькую дочь и плакала, плакала, плакала. И дочка является к ней во сне вся мокрая, с ног до головы, с неё течёт, она дрожит от холода и говорит: «Мама, перестань плакать, я твоими слезами так облита, я мучаюсь, мне холодно, я мокрая, ты меня всё время мочишь своими слезами». И действительно, так оно и есть.
«Когда человек умирает и начинается решительная, напряжённая борьба между высшей и низшей дуадой, низшая собирает все тёмные накопления человека и орудует ими, стремясь увлечь дух на свою сторону. Приходится в буквальном смысле отдавать отчёт за каждую мысль». («Грани Агни Йоги», I, 13 августа 1960 г.) Что входит в низшую дуаду?
Земная личность — астрал и низший разум. Есть высокий ментал, относящийся к духовному, а есть низший разум, или «рогатый рассудок», как его называют, наша личность, то, что с землёй. И начинается борьба.
Что входит в высшую дуаду?
Это высокий ментал, который помогает нам осваивать Учение. Ведь это мы делаем путём ума, а не низшего рассудка. Наше умение мыслить, направлять мысли ко благу — это делается мысленно, значит, наш ментал работает.
Но у нас есть низший разум и высший разум. Низший — это обывательский разум, когда мы обдумываем какие-то земные дела. И есть такой разум, который помогает нам читать книги Учения.
Затем «Буддхи» — это наша духовная часть, которая стремится к Высшему, — наше сердце, сердечные энергии.
Наша высшая дуада — когда мы любим всё прекрасное, когда устремляемся к Высшему; связь с Иерархией тоже идёт через высшую дуаду, через сердце и нашу духовность.
А низшее — это чисто земная любовь, привязанность ко всему земному, всякие вожделения, мыслеобразы, которые отвлекают нас от Высшего; это ведь в каждом из нас происходит. Только у обывателей, которые ничем, кроме земного, не интересуются, никакой борьбы нет, они живут своей земной жизнью, заботятся только об этом и ни о чём другом не думают. И тем более о смерти стараются никаким образом не думать, это их пугает. Земные заботы поглощают всё. А мы стараемся совместить. Конечно, надо и тело накормить и одеть, иначе мы существовать не сможем, но это не мешает нам углубляться и в высокие вопросы.
В Записях Б.Н. Абрамова есть слова: «Мне некогда, я спешу на встречу с Любимым Владыкой».
Да. Когда мы любим кого-то, нам уже нет дела ни до чего остального. И это — трансмутация от любви к низшим, земным объектам, до любви к Высокому. Тогда уже нам некогда задерживаться, когда мы спешим к Любимому. И тогда при переходе дух сразу устремляется к Владыке.
«При условии спокойствия быстро проясняется память о прошлых пребываниях в условиях Тонкого Мира. Знания, накопленные ранее и в последнем воплощении особенно, тотчас же придут на помощь и помогут ориентироваться в новых условиях. Главное — надо совершенно уничтожить в себе ложное и вредное отношение к явлениям астрального мира». («Грани Агни Йоги», I, 19 августа 1960 г.).
Тут сказано: «знания, накопленные ранее», — это то, что в Учении даётся и что я частично собрала в подборку «Жизнь без смерти», те знания, которые нам там пригодятся, почему мы этим и занимаемся.
Должно быть именно сознательное устремление, сознательный переход. А если он бессознательный, то человек пребывает там в каком-то очень смутном состоянии без всякой пользы для себя.
В Тонком Мире человек может подняться в любую область, куда он захочет?
Человек попадает туда, куда устремляет его сознание. Ведь он не может подняться в очень Высокие сферы, если в земной жизни не возвышал своё сердце и сознание до этих Высоких сфер. Обычно там все распределяются по слоям, или по сферам, — кому какая сфера соответствует. Если он хочет подняться и понимает, что там, дальше, — он может. Но если не понимает — как он может подняться, не зная куда?