Журнал: № 11 (235), Ноябрь, 2013

В чём природа мнительности и как с ней бороться? Чем она отличается от самомнения?

Мнительность очень осуждается, мнительность и подозрительность. Природа её в том, что вы допускаете, что кто-то имеет или замышляет против вас что-то, то есть это подозрительность и недоброе отношение к другим. Вы допускаете, что этот человек может быть вредоносным для вас. Вам что-то говорят — а вы понимаете это не так, мните то, чего на самом деле нет. Это, конечно, самость. Кто-то хочет вам добра и говорит вам о каком-то недостатке, а вы думаете: «Он надо мной хочет поиздеваться и себя показать!» А он, может быть, этого вовсе и не хочет. Это и есть мнительность — вы подозреваете его в том, чего на самом деле нет.

Что является антиподом мнительности?

Скорее всего, доверие. А мнительность и подозрительность — это когда вы отказываете другому в доверии и подозреваете его во всех смертных грехах. Сколько раз мне приходилось с этим сталкиваться! Осуждают кого-то, а я говорю: «Да не может этого быть!» — «Нет, я знаю». А на самом деле это мнительность. Очень яркие бывают примеры. Человек, сам по себе хороший, не будет видеть в других тёмных пятен, он будет им верить. Но если кто-то явно враг, тут уж нельзя закрывать на это глаза. Мнительность обычно безосновательна, и каждому можно приписать какие-то действия, побуждения, которых у него вовсе и не было. Он хочет одного, а ему приписывают совсем другое.

Наверное, это очень опасно, ведь эти мысли посылаются в ауру того человека?

Да, очень опасно и очень вредоносно. Это как бумеранг, мысли возвращаются назад. Если человек не виноват, его аура чиста, его нельзя задеть, и они возвращаются к тому, кто послал такие недоброжелательные, ложные мысли. Всё-таки надо помнить о бумеранге. К Будде пришёл поноситель и стал его всячески ругать. Будда спрашивает: «Если тебе что-то дарят, а ты не принимаешь дар, куда он возвращается?» — «К дарителю». Будда говорит: «Я твоего дара тоже не принимаю. Он к тебе возвращается». То есть вся ругань и поношение вернулись к этому поносителю, а Будда какой был, такой и остался. Это и есть бумеранг.

Как воспитывать мужество?

Представлением чего-то ещё более страшного, чего вы боитесь. Если, например, боитесь пожара, то говорите себе: «От пожара увернусь, а вот если тигр на меня нападёт, тогда...» Надо почитать в Учении, там об этом очень много говорится. Мужество — антипод страха. Надо, прежде всего, понять, чего мы боимся. Если мы боимся, скажем, смерти, то ведь её нет, и когда мы это понимаем и изучаем всё, что в Учении говорится о загробном мире, у нас совершенно пропадает всякий страх. Если мы боимся тёмных — их это очень устраивает, для них это пятно страха. В «Общине» перечисляются разные виды страха: и уползание, и умолчание, и трепет, и ещё что-то. Очень помогает уверенность в помощи Иерархии. «Вооружённый Владыкою неуязвим», и если мы верим в помощь и защиту, то очень большая часть страха отпадает. Но это для тех, кто верит или в Бога, или в святых, или в Иерархию Света, в Учителя. Сказано: «Чего бояться, когда за вами Братство?» Но Братство надо признать, его надо любить, с ним надо быть в контакте.

Если человек всё­-таки боится, значит, он ещё не очень признаёт Братство?

Значит, он ещё не уверен, что ему окажут помощь. Но надо и самому делать всё — «на Бога надейся, а сам не плошай». Делать всё, что только возможно, и верить, что если сделано всё... «Пловец, если ты сделал всё возможное, куда вознесёт тебя самая губительная волна?» Она может только вознести, но никак не утопить. Главное — не испытывать при этом страха. В самом худшем случае могут навредить нашему телу, но нашей бессмертной сущности ничто повредить не может. Вы, наверное, читали «Бхагавадгиту»? Там во второй главе изумительно сказано: «Человек не может ни убить, ни быть убитым. Он не рождается и не умирает. Раз получив бытие, он не перестаёт существовать. Постоянный, нерождённый, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают». Чего же бояться?

В Учении сказано: «Доверие — дочь веры». Разъясните, пожалуйста.

Если человек верит в Бога, то, естественно, он имеет доверие к Нему, что Бог ему поможет. Или Бог, или Иерархия Света. И тогда из этой веры в то, что недопустимое не будет допущено, что нам помогут, рождается доверие к Тому или к Тем, кто нас защищает и помогает. А если веры нет, то может ли быть доверие?

Можно ли сказать, что самая страшная битва идёт внутри человека?

Да. Внутри него многое ещё не изжито, и он сам с собой должен бороться. Сколько в «Гранях Агни Йоги» говорится об астрале! Вы, наверное, заметили это, какая идёт страшная борьба низшей четверицы, нашего астрального тела, его привычек, запросов, с нашей Высшей Триадой, которая стремится к духовности, стремится отрешиться от плоти. Какая идёт смертная борьба на выживание! Вот что должно нас в первую очередь интересовать.

«Осторожно касайтесь осмолённых узлов судьбы» (Озарение. 1–V–6). Как это понять?

Если надо платить, а вы не хотите, порываете с человеком, которому вы должны ещё платить. Cкажем, кто-то из ваших близких заболел, вам не хочется за ним ухаживать, вы его бросаете, уезжаете, а вы обязаны по карме. Это осмолённые узлы судьбы, потом это будет очень чревато. Надо свою карму, свой долг выполнить. Нужно быть очень осторожными и понять, что это карма. Карма матери по отношению к детям: мать родила ребёнка, она обязана его поднять на ноги. Если же ей этого не хочется, то она касается «осмолённых узлов судьбы». Кто будет его поднимать? Она за это ответит. Или престарелые родители: их нельзя бросить, хотя, быть может, и хотелось. Это тоже карма, карма платежа за то, что тебя вырастили, выучили, кормили и т.д. Если по карме нам нужно кому-то помогать, кого-то учить, мы не можем отказываться. Иначе — нарушение кармы. «Осмолённые узлы» — это метафорическое выражение. К смоле можно очень прилипнуть, потом руку не отдерёшь, если нарушишь. Лучше не прилипать.

Иногда какого-­то человека приходится тянуть как на буксире. Ты его тянешь, а он не хочет идти к Свету.

Если он сам не хочет, то какой толк? Ведь он вам сопротивляться будет. Это же не просто лодка на буксире, которую вы тянете и она плывёт. Человек же не лодка.

А если это семья и уже есть дети?

Тут надо думать, как быть. Надо думать уже не о себе. Дети — это карма, которая обязывает, и эта карма очень серьёзная. Тут должна быть такая ответственность! Надо как-то ладить и совместно воспитывать, потому что дети без отца или без матери очень чувствуют это лишение. Всё-таки два начала должны воспитывать детей. Но надо смотреть в каждом конкретном случае. Если мать, например, запойная пьяница, конечно, у неё надо отобрать детей. А если она просто не идёт с вами в ногу, где-то отстаёт, тут надо как-то наладить отношения. Кто-то вырос духовно, а кто-то отстал со временем, но всё равно что-то общее у них есть. На этом общем и надо держаться, хотя бы на детях, на общем деле, на хозяйстве. И не навязывать другому. Кто-то вырос раньше, а кто-то ещё отстаёт. Ведь у каждого своя скорость духовного развития, и тут надо проявить терпимость, не тащить на буксире. В Учении говорится: «Лишь для совершенствования духа мы здесь». И такие положения в семье — это тоже для совершенствования духа, они вырабатывают качества, о которых мы упоминали. «Не огорчайтесь, ибо всё Обращу на пользу». Так что такие неблагоприятные положения в семье, если делать всё во имя Учения, будут обращены на пользу.

Есть ли разница между понятиями «флюид» и «эманация», «трансмутация» и «трансформация»?

Я часто вспоминаю слова Будды: «Каждое мгновение имеет свою необходимость, и это называется справедливостью действия». Каждое историческое мгновение нашей жизни имеет свою необходимость. Какова необходимость данного мгновения? Не выяснять разницу между флюидами и эманациями, это мы переживём, и это не решит нашу судьбу. Но нам надо точно выяснить, как вести себя в это сложнейшее время, как устоять, как выдержать и что нам надо делать в первую очередь. Если мы погрузимся в словари, в трансформацию, трансмутацию и начнём искать корни, это нам ничего не даст и не поможет ни стать немножко лучше, ни победить атакующих нас тёмных или свои личные обстоятельства. А вот как выжить, как достойно прийти к Новому Миру? Вот это сейчас самое главное. Поэтому я во всех своих Словах говорю именно о том, как жить. Помните «Достоинство духа», «Стебель травы»? Они говорят о самом-самом житейском.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: