Журнал: № 2 (226), Февраль, 2013

Наталия Дмитриевна, объясните значение слова «трансмутация».

Трансмутация имеет в виду человека: трансмутация его низших аспектов, низших свойств в высшие.

Если это слово употребить в духовном аспекте, то можно вспомнить трансмутацию разбойника на кресте рядом с Христом. Это был разбойник, «со знаком минус», и он трансмутировался на 180 градусов и стал «со знаком плюс», то есть весь его дух воскрес в этом распинаемом теле, и он просил Христа взять его к себе. Тот сказал: «Будешь со Мной». Вот это — мгновенная трансмутация. А в обычной жизни, когда нас никто не пытает и не распинает, мы это проходим постепенно. Наши негативные свойства мы стараемся трансмутировать в позитивные. Если, например, мы раздражительны — стараемся вырабатывать спокойствие, то есть обратный полюс. Если мы недоброжелательны — стараемся вырабатывать доброжелательство, сочувствие, сострадание, сорадование, то есть сами себя воспитываем, трансмутируем, зная свои недостатки. И каждый, если в себе поищет, поймёт, что ему надо трансмутировать, что у него негативное и как это претворить. Вот этим и занимается Живая Этика.

Что такое самолюбование?

Это элемент самости, конечно. И надо его заменить самокритичностью. Когда человек очень собой доволен, к чему это может привести?

Можно ли любить в себе высшее «Я»?

Высшее «Я» — это совсем другое. Но тут говорится о личности, потому что самолюбование к высшему «Я» не имеет отношения. Высшее «Я» собой не любуется, а созерцает Высшее, устремляется к Высшему.

Объясните заповедь Христа: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» — значит, не делай другому того, чего себе не хочешь, и делай то, что ты хотел бы, чтобы тебе делали. Вот такой смысл — желание другому добра и блага, того же, что мы хотим себе.

В книге «Листы Сада Мории. Озарение» (2 – IX – 9) сказано: «Друзья! Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый — Почитание Иерархии. Второй — Сознание единения. Третий — Сознание соизмеримости. Четвёртый — Применение Канона — «Господом твоим».

Для утверждения первого — призовите всю любовь вашу. Припомните из детства вашего лучшие улыбки, самые яркие лучи солнца и первую песнь птиц за окном.

Для второго — облекитесь в оружие дня, достаньте доспехи ваших действий и освежите восприятие глотком трезвой воды.

Для третьего — выберите в вашей рабочей комнате самую высшую и отвесную линию и назовите её размером Плана. Все недовольства, раздражения и утомления прикладывайте мысленно к размеру мирового Плана и, сравнивая, не найдёте даже малейшего места для призрачных настроений.

Для четвёртого — представьте себе всю бесконечность звёздного мира. Поистине, у Отца много домов, который из них запятнаем? Вспоминая данный канон, представьте, как из запертого дома выходите на свет. Так придёт к вам всё, в чём нуждаетесь.

Начертайте на первом камне — Голубя. На втором — Воина. На третьем — Колонну. На четвёртом — Солнце».

Наталия Дмитриевна, поясните слова о втором камне основания: «Облекитесь в оружие дня, достаньте доспехи ваших действий и освежите восприятие глотком трезвой воды». Почему символом единения является воин?

Нужно быть воином. В каком смысле «воином»? Прежде всего надо бороться за единение в себе самом. Очень многое в нас отталкивает нас от единения и с Иерархией, и с нашими сотрудниками, и с нашими ближними. Против этого мы должны восставать и воевать за утверждение единения. И нужно осмотреть наши доспехи, нужно подумать, что способствует единению, что мешает, и применить всё, что только может способствовать, и защищаться как щитом от всего разъединяющего. Разъединяющего много: и мы сами, и окружающие могут воздействовать на нас отрицательно. Для этого нужно стойко, во всеоружии бороться против разъединения и освежить восприятие «глотком трезвой воды». Это, конечно, метафора, но подразумевается, как мне кажется, в том числе и то, что не нужно впадать в эйфорию, кого-то особенно восхвалять, восхищаться или, наоборот, поносить. И то и другое будет нетрезвое поведение. А «глоток трезвой воды» — это значит выработать сознательное, хладнокровное, разумное отношение к другим. И это поможет объединению.

Как восполнить энергию мозга, ослабленную физически или нервными стрессами?

Тут вопрос о психической энергии. У нас есть подборка «Психическая энергия. Накопление и расточение»: что её накапливает, аккумулирует, и что растрачивает. Это относится и к мозгу, и к телу, и к душе человека — ко всему. В этой подборке даются указания, взятые из книг Учения Живой Этики, как можно накопить психическую энергию и таким образом помочь и своему мозгу. И конечно, самое главное — это положительные мысли, потому что растрачивается мозг на мысли отрицательные — тогда он не питается из Высшего Источника. Если же он мыслит положительно — уже одно это ему помогает, и настраивает его, и успокаивает стрессы, если таковые есть, и нервные возбуждения и так далее. То есть надо мыслить согласно Учению, тогда это и будет помощью своему мозгу.

Неравнодушие — это эмоция положительная или отрицательная?

Тут вопрос в том, неравнодушие к чему. Если неравнодушие к пиву — то это одно. А если неравнодушие к злу или к нарушению основ Живой Этики — это совсем другое. Но тут, видимо, подразумевается второе. Мы не можем быть равнодушны, когда искажают Учение, когда даются какие-то послания, вроде по Учению и его словами, а на самом деле они несут совершенно не то. Мы не можем оставаться равнодушны, если что-то искажается или присваивается себе, — то есть ко всему, что нарушает Живую Этику, праведный подход к ней и правильное понимание, мы, конечно, должны быть неравнодушны. Равнодушие — это те же тёпленькие. Тёплый благодушен, ему хорошо, его в общем ничто не волнует. Но мы должны быть или холодны, или горячи.

Часть членов нашего Рериховского Общества считает, что нужно утверждать, нести людям свет, не заостряя внимания на борьбе с тьмой, поменьше говорить и упоминать о ней, иначе можно оказаться в лагере тьмы. Правильно ли это, ведь в Живой Этике и в «Гранях Агни Йоги» много говорится о внутренней и внешней тьме?

Это всё равно что полководец перед каким-то огромным сражением не будет знать, сколько у противника сил, численность армии, количество пушек и так далее. Он должен всё это заранее знать. Если он не знает, как он будет мобилизовать свою армию и сражаться? Точно так же и тут. Мы должны знать врага, должны знать его силы, его приёмы, быть к этому готовы. Если мы подготовлены, мы на эти приёмы, эти уловки уже можем и не попасться. Но надо ли концентрировать все свои мысли только на этом? Надо свои мысли концентрировать на Иерархии Света, но противников — знать, ведь о них так много говорится, об их уловках и приёмах. Если бы это было неполезно, об этом бы в Учении не говорилось.

Понятие относительности добра и зла. Если ребёнок берёт в руки острый предмет или тянется к розетке, то взрослые, понимая, чем это может кончиться, отбирают у него это. Ребёнок плачет, для него это зло, но взрослые понимают, что это во благо. Так же бывает и у нас…

Да. Что-то у нас отбирают, мы плачем, а на самом деле это для нас благословение и спасение. Или нам посылается какая-нибудь болезнь, которая, может быть, помогает нам что-то побороть. Мы думаем, что это вред и зло. Конечно, болезнь — это зло, но если она помогает? Ведь вы возьмите биографии Светочей Мира. Они нарочно на себя навлекали и болезни, и изуродования, и позволяли себя бить, хотя были очень сильные. Так, на Серафима Саровского напали разбойники, искалечили его на всю жизнь. Он был очень силён и мог совершенно свободно разбросать этих двух бандитов, но он этого не сделал. После этого он ходил сгорбленный; он принял на себя такую инвалидность, считая, видимо, что для его духа это полезно.

А Франциск Ассизский, который был богатым, оставил богатство и стал нищим. Он голодал, жил под дождём и в холоде и грязи, его гнали и никуда не пускали по ночам. Он специально навлёк это на себя, чтобы что-то в себе победить. И, сидя в тюрьме, он радовался, что тело его в цепях, а душа на свободе.

Так что про всё отрицательное, что происходит с нашей личностью, с нашей оболочкой, нужно подумать, как повернуть на пользу нашему духу и что, может быть, это для духа необходимо. Кроме того, мы платим, у нас есть ещё кармические платежи. Но главное, чтобы это было полезно и ничто нас не остановило — никакие личные несчастья, хвори и так далее.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: