Журнал: № 1 (201), Январь, 2011

Как научиться верить до конца?

Быть уверенными, что Там уж нас никак не оставят! Если мы можем кого-то бросить посреди какого-то дела или несчастья, то Высшие Существа знают Высшую Любовь, знают сострадание к людям и никогда нас не бросят. И в этом уверенность до конца, что, каких бы испытаний ни было, всё равно они кончаются, и кончаются победой.

Сегодня Вы говорили о законе полноустремлённости. Как в жизни проявляется это качество? Как работать над ним?

Полноустремлённость появляется тогда, когда мы совершенно уверены в том, что иначе быть не может. Когда мы уверены в том, что есть Высшие, наши Старшие, Те, Которые заботятся о нас, помогают нам, — это помогает нам устремляться. А иначе к чему же уcтремляться? Если человек устремлён только к своей земной, плотской жизни — конечно, это удовлетворить его никак не может.

Объясните, пожалуйста, что такое самость.

Самость — это когда сам себе человек дороже всего на свете, когда для него дороже никого нет. И ради себя он сделает всё что угодно, пойдёт на что угодно, лишь бы только ему одному было хорошо.

«Руки Мои полны благости, но противодействие должно быть остановлено. Явлю силу Учения на ограниченных умах» (Листы Сада Мории. Зов. 8.12.1921).
Поясните последнюю фразу.

Все мы в той или иной степени приняли Учение и живём соответственно ему, и верим, и надеемся. Но нельзя считать, что наши умы уж очень неограниченные. И благодаря Учению и тем книгам, которые даны, Учитель являет силу на наших ограниченных умах. И когда мы преодолеваем свою ограниченность и начинаем лучше понимать — это и Его Помощь, и наша победа. Но, конечно, никто из нас не может сказать, что его ум неограничен, и тем не менее мы всё-таки что-то принимаем, что-то понимаем, начинаем разумно действовать в некоторых случаях.

«Явил чудо целительного воздуха, жуть жизни тает в чистых лучах заката. Явите спокойствие, явите утверждение мудрости.
М... слушает, как мучимы вы смутными тенями, но те, которые придут смеяться, — молиться будут» (Листы Сада Мории. Зов. 9.12.1921).
О ком говорится в конце данной цитаты?

Вероятно, о тех, кто, пытаясь читать книги Учения и не понимая толком, начинает смеяться над тем, что говорится в Учении. Но когда-нибудь настанет срок, когда их дух воскреснет, пробудится, — и тогда они уже не смеяться будут над тем, что Учитель говорит, а молиться придут.

«Если вы будете знать: есть опыт действия, есть опыт молчания. Когда Я говорю — действуйте, найдите всю находчивость действия! Когда Я говорю — молчите, найдите всю находчивость молчания! И если долог опыт действия, то краток опыт молчания; и потому действуйте молчанием. Но если захотите всё же проявить силу действия — призовите детей! И действуя с детьми, не вовлечётесь в поставленные тенёта» (Листы Сада Мории. Зов. 9.12.1922).
Поясните оба вида опыта.

Один вид опыта — это опыт действием. Второй опыт — молчанием. Молчание, если оно правильно понято и правильно употреблено, может быть гораздо эффективнее опыта действия, потому что в молчании можно мгновенно постичь, что-то очень важное искупить своими мыслями и чувствами. Опыт действия может быть долог — можно всю жизнь чем-то заниматься, чтобы только искупить что-то, но когда человек это понял — мгновенно, остро и неотвратимо — тогда эта карма может быть изжита, мгновенно или, во всяком случае, быстро. Молчание — это значит действовать молча. Можно действовать громко, можно действовать мыслью, действовать своими переживаниями, своими чувствами, своим озарением внутренним — это внутреннее действие.

Что значит «действовать с детьми»?

Вы знаете, что дети очень искренни, они не умеют притворяться. Если они что-то такое высказывают и как-то себя проявляют, то им, может быть, гораздо больше можно поверить, чем взрослому человеку. Ребёнок часто понимает гораздо больше, чем взрослые. Вы, наверное, замечали, как чутки бывают дети, даже в отношении восприятия Учения. За детьми, их высказываниями, надо очень наблюдать. И часто они чувствуют непосредственно, в то время как мы можем уклоняться от чего-то, как-то кривить душой, тогда как дети обычно очень искренни.

«От края до края сверкнёт молния духа» («Грани Агни Йоги», XIII, 9А). Как понять это выражение?

Значит, в разных странах, в разных регионах, у разных народов (не где-то в одной стране или у одной национальности, а в самых различных местах) сверк­нёт Озарение — и дух пробудится.

«Уже закрылись духовные очи многих...» («Грани Агни Йоги», XIII, 10А). Сказано: «закрылись», значит, они были открыты когда-то? Это значит, что в человеке поникло устремление? Как это происходит? Почему человек поникает?

Устремление поникает, когда соблазны к чему-то земному, противоположному отвлекают человека. Если огонь ничем не питается, не подбрасываются дрова или солома, он, конечно, угасает. Так же и люди: сначала занимаются и горят, а потом что-то другое их привлекает.

«Удел ваш — миновать толпы, посылая им высшее Благо. Чисто серебро с гор, только ему надо дорогу найти. Но грязь этих дней ничтожна по сравнению со светом будущим. Можно сумную ту думу понять, заглянув в дыхание людское, как дым застилает оно воздух» (Листы Сада Мории. Озарение, 1 – IX –17).
Поясните, пожалуйста, слова «сумной», «сумная дума».

Это старое русское слово. Сумной — значит мрачный, печальный, смутный. Сумная дума — это значит человек в чём-то сомневается, подозревает, опасается, печалится, боится чего-то, ждёт каких-то бедствий или о других думает мрачно, припоминая только их негативные стороны, — всё это сумные думы.

Очень хорошо заглядывать в словарь Даля. Это тоже даст нам ответы на некоторые вопросы, когда мы не очень хорошо понимаем слово. Ведь русский язык очень сложный, и встречаются слова древние, значения которых мы не знаем. Бывают и в Учении слова, нам мало известные. Я сама тоже заглядываю в словарь Даля.

«Явление дома на земле не умалит значения огня сердца. Поймите как пламя возношения создание земных домов. Труды создания как огни лампад. Сто восемь огней и столько же трудов. Тысяча огней и столько же трудов. Тьмы огней и столько же трудов. И когда огни во тьму обращаются, значит, сгорел глаз человека» (Агни Йога, 316).
Как понять фразу «сто восемь огней и столько же трудов» и что значит «сгорел глаз человека»?

Насчёт этих цифр мы уже говорили не раз — это не расшифровано. Или это просто произвольно взятые цифры, или они имеют какое-то эзотерическое значение, нам это неизвестно. Нигде больше — ни в Письмах Е.И. Рерих, ни в Учении, ни в «Гранях Агни Йоги» — объяснения этой цифры нет. Поэтому — может быть, произвольно, может быть, с тайным значением, которое ещё для нас не раскрыто. Если огни обращаются во тьму — значит, человек ничего не видит тогда, огней уже нет — сплошная тьма. Глаз его перестаёт функционировать — он как бы сгорает, потому что он ничего не видит. Это всё метафоры, это всё сравнения, ведь в Учении очень много метафорического, очень много образного, что нельзя объяснить с буквальной точностью. В некоторых случаях мы должны понимать, что это не нам говорится. Но дано всё — кто сколько поймёт, кто сколько вместит.

В «Гранях Агни Йоги» (II, 285) говорится о том, что спящие сознания не выносят Света. Можно ли назвать человека злобствующего «спящим»? Что значит «спящие»? Или это люди равнодушные, безразличные?

Конечно, злобствующий — это не «спящий» человек, это враг, это противоположность доброму. Он очень активен. А «спящие» — это обыватели, которые ни о чём не задумываются, их ничто не интересует.

«Прекрасно назначение Нашего существования. Можно проявиться как сила, держащая "чашу" выявлений; обе руки протянуты к "чаше"» (Иерархия, 19). Что значит фраза — «обе руки протянуты к "чаше"»?

Тут сказано — «чаша» выявлений, значит, «чаша» познания. И когда обе руки протянуты — значит, человек особенно хочет. Когда одна рука — это ещё не так. Есть икона «Моление о чаше», где Христос обе руки протягивает к чаше. На этой картине чаша где-то в луче, а Христос обе руки поднимает.

Наталия Дмитриевна, пожалуйста, расскажите, как укрепляться в вере в Высшее, ведь все наши страхи и омрачения происходят от недостатка веры.

Тут, видимо, вопрос в том, как убедить себя, что Высшее вообще есть, для того чтобы в Него верить. Потому что мы не можем верить в то, чего нет или что мы не допускаем. Но можем ли мы допустить, что ничего Высшего на свете нет и что вся Вселенная, и все планеты, и все чудеса, и наш разум, и все мы — это неизвестно что такое, от чего произошло и к чему идёт? Ведь если мы не допустим, что есть Высшее, мы не сможем вообще ничего понять, не сможем жить. И во все времена во всех религиях, даже самых первобытных, всегда присутствовала идея Творца, Создателя, Бога; в каком бы виде Его ни представляли, — но это было всегда, иначе сознание людей было бы на уровне животных.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: