Трудности и огорчения лишь топливо подвига! Какой же подвиг без трудностей! Рерих Е.И. Письмо от 24.07.1935 |
Ответы Н.Д. Спириной на вопросы присутствующих на «круглых столах» Сибирского Рериховского Общества
««Если у кого есть страх, дай Мне страх. Если у кого есть сомнение, дай Мне сомнение. Если у кого есть гнев, дай Мне гнев. А если дадите пригоршню малых вещей, Я приму и эти пыльные игрушки и перелью их в Моей башне» (Листы Сада Мории. Зов. 25 ноября 1922 г.).
Страх стоит на первом месте, и, как любое понятие, страх многолик. Наталия Дмитриевна, поясните, пожалуйста.
О страхе можно говорить много и в разных аспектах. Я думаю, что вы сами знаете, что такое страх. Все, кто идёт по новому пути, кто исповедует Учение Живой Этики, кто стремится к лучшему будущему, к Новой Эпохе, — все они, конечно, подвергаются большим опасностям со стороны тёмных сил, которые так или иначе самыми разными способами пытаются вредить тем, кто борется за Новый Мир. И мы эти способы, конечно, уже испытали на себе: у кого-то начинаются в семье дикие нападки, на кого-то физически нападают, кого-то ругают, то есть всё равно есть оппозиция. И чем больше мы работаем и напрягаем нашу энергию, тем больше тёмные стараются не допустить явления Нового Мира, который всё равно настанет. Поэтому нужно изжить именно страх, тогда нам ничего страшно не будет и никто нас не поколеблет, не повернёт, и мы будем продолжать наше дело. Я думаю, что поэтому страх в числе других свойств для нас очень важный объект борьбы.
Потом сомнение и гнев. «Ядовитая слизь сомнения» — есть такое выражение в Учении. Когда человек сомневается — это всё равно что он идёт и спотыкается, нога его скользит по лужам. Это так же опасно, как идти по скользкому льду, можно упасть и расшибиться. Или мы уверены в правильности выбора, в правильности Учения Живой Этики и верим в Учителей, или страх подкашивает всё наше будущее, и мы тогда ни к чему не годны. Обуянные сомнением, мы не можем кому-то внушать правдивые идеи, нам не будут верить; если мы хоть немного сомневаемся в чём-то, мы не можем этим влиять на других. Такой аспект может быть в числе прочих. И конечно, от этого зависит наша работа, наши действия, когда мы уверены в том, что всё делаем правильно, что нам помогут; и нам помогают, и мы вместе с Высшими Силами, и у нас никакого сомнения нет, мы можем добиться колоссальных успехов во всём.
Гнев. Мы знаем, что такое раздражение, а гнев — это наивысшая степень раздражения. Раздражение порождает империл, то есть яд, порождённый этим чувством. Империл отравляет наши нервные центры, буквально убивает, и очень вредит окружающему пространству. Гнев может довести до самых страшных преступлений. Так что гнев никак не может присутствовать в наших делах, в наших чувствах, его надо заменить терпимостью. Гнев часто бывает потому, что другие с нами не согласны, мы раздражаемся, гневаемся, кричим. А благодаря терпимости, которую мы, конечно, все воспитываем, гнев можно изжить.
Далее в этом же параграфе говорится: «Правда, если пожелаете опять использовать в жизни ваш дар, не забудьте, чего достоин тот, кто отнимает однажды подаренное». Как удержаться, чтобы не использовать этот «дар»?
Нужно за собой очень наблюдать, всё время держать себя под самым строгим и жёстким контролем. Как только начинает шевелиться ехидна сомнения, мы её ловим и уничтожаем, выбрасываем, то есть утверждаем что-то обратное. Только самоконтроль. Это чрезвычайно важно, иначе они [страх, сомнение, гнев] расплодятся снова, и получится, что мы отдали, а потом снова взяли то, что не нужно было брать.
Почему говорится, что тьма идёт к своей гибели?
Чего же ей ещё ждать, кроме гибели, если она сама идёт на разрушение? Она погубит себя этим самым рано или поздно. Так что гибель тьмы неизбежна по её же собственным действиям. Она идёт против законов космоса, против Божественных законов — что же её может ожидать? Только временное преуспевание, но это всё равно потом обернётся на её разрушение.
В книге «Агни Йога» (487) сказано: «У всех есть запас психической энергии, но, неиспользованная, она обращается в безобразное отложение, называемое склерозом». Как это понимать, если психическую энергию нужно накапливать?
Там сказано, что её надо накапливать и употреблять в дело. Всякую энергию нужно использовать, чтобы она действовала. А если она накоплена и никак не применена, то тогда она кристаллизуется и отлагается в нервных каналах в качестве империла. Точно так же, как, если мы что-то едим, а желудок не переваривает, — самая полезная пища может стать самой вредной. Так же и психическая энергия. Но применять её надо во благо. По вопросу психической энергии достаточно указаний, есть книга «Психическая энергия. Накопление и расточение». Там подробно разобрано, как её накапливать и чем она растрачивается. Может быть, на некоторые вопросы это даст ответ.
«Лишь непроницаемым доспехом добра можно защититься. Непохвально, если доспех будет очень прочен на спине, но именно сердце останется незащищённым» (Сердце, 407). Как понять выражение «доспех на спине»?
Конечно, это не надо понимать буквально. Какая-то сторона человека защищена, а какая-то нет; на какой-то стороне уже есть доспех, выработан, а на другую сторону ещё не выработан. На что-то мы можем уже не реагировать, например не обижаться, — это доспех, а что-то другое нас ещё может задеть, может причинить нам боль. Значит, с одной стороны мы чего-то уже достигли, чему-то научились, а что-то у нас ещё слабое, мы можем это очень чувствовать, оно доступно для нападений. А когда человек уже ни на что не реагирует, его никак нельзя уязвить, тогда доспех со всех сторон. По этому поводу у меня есть стихотворение.
Ничто тебя не может уязвить.
Ты нерушим, ты вечен, ты нетленен.
Протянута серебряная нить,
И Щит хранит, несокрушим и верен.
То тень твоя, что мечется в сетях
И знает радости, и горести, и страх.
А ты — Свидетель ей,
безмолвен,
беспределен.
Если ощутить себя «Свидетелем», то тогда это будет очень большая защита.
«Когда придёте — приходите, как навсегда. Когда уйдёте — уходите, как навсегда. Когда придёте, владейте всем, ибо от всего отказались. Уходя, оставляйте всё, ибо всё вместили. Утверждайте отказ среди имущества. Утверждайте о владении среди пустыни. Если видите жажду к вещам, утолите её» (Община, 241). О каком приходе и уходе говорится?
Вероятно, о приходе в эту жизнь и приходе на служение, о приходе на выполнение какого-то задания. Тут может быть много смыслов. Если мы приходим, скажем, к Учению, к утверждению Истины, к служению Света, то надо прийти к этому навсегда, а не так, что сегодня пришёл, завтра отошёл, потом опять пришёл. Если уходить от кого-то или от чего-то, то надо это сделать окончательно, чтобы не было никакой двойственности и шатания.
О какой жажде к вещам говорится и как её утолить?
Вероятно, к каким-то земным вещам, привязанностям, желание что-то иметь. Если возможно, надо утолить эту жажду, то есть дать это человеку, иначе он всё время будет хотеть, будет стремиться, роптать. Если он этого хочет, если он выбрал этот путь, то не надо ему препятствовать, пока он не поймёт, для чего это нужно.
Почему не всегда удаётся сосредоточиться над изучением какого-либо текста? Как избавиться от посторонних мешающих мыслей?
Только постоянной неустанной тренировкой, тренировкой своей мысли. Если мысль мешает — вы отставляете мешающую мысль. Скажем, это продолжается минуту, две, три, а потом она опять мешает, и вы опять пытаетесь отставить её. Точно так же и во многих других делах, и в спорте, и в искусстве: если что-то у нас не получается — мы продолжаем снова и снова тренировать себя и в конце концов обязательно достигнем цели. У нас нет навыка сосредоточиваться, нас никто ни в школе, ни дома этому не учил, поэтому нам надо самим это делать и всё время пытаться этого достигать, не отчаиваясь, если с первого раза что-то не получается. Сразу ничего не получается, всё требует усилий.
Что делать, когда внутренне очень тяжело молиться, читать Учение и верить, что придёт помощь?
Не сдаваться, продолжать всё это делать, и помощь придёт. Иногда она приходит в другой форме, чем мы ожидаем, но она всё равно придёт. Это может быть и испытанием.
Наталия Дмитриевна, как бороться человеку со своей самостью?
Это проблема для всех. Всё Учение и все религии в основном только об этом и говорят. Первая Заповедь — «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем помышлением твоим». И вторая Заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя» — не меньше, чем самого себя, желая ему того же добра, как и себе, делая ему то хорошее, что ты хочешь сам получить. Таким образом мы избавляемся от самости. Надо принимать все Заветы не отвлечённо, а на практике каждого дня. Тогда и все наши вопросы разрешатся, и мы сможем изжить то, что мучает нас. Ведь самость нас самих мучает.