Издательский центр РОССАЗИЯ                контакты          написать нам           (383) 223-27-55


Мысли на каждый день

Так найдем в себе мужество, терпение и великодушие и каждую минуту будем помнить о необходимости единения.

Рерих Е.И. Письмо от 08.10.1937
"Мочь помочь - счастье"
Журнал ВОСХОД



Неслучайно-случайная
статья для Вас:

Актуально


Подписаться

Музей:         
                   
                   
Книги:         

 
 
 

ПИФАГОР*

Автор: Спирина Наталия Дмитриевна

Журнал:


Теги статьи: 

Из радиопередачи (цикл «Светочи Мира»)

Светочи Мира — они приходили, чтобы помочь человечеству, движимые любовью к нему. «Вечно двигающие, вечно устремлённые, вечно тянущиеся ввысь, вечно являющие дозор, утверждающие Истину... поражающие мрак невежества...»1 — так говорит о них Живая Этика.

«Каждое время выбирает соответственное Учение. К такому часу все прежние Учения получают совершенно извращённый облик. ...Легко доказать беспрерывность того, что люди называют религией. В этой непрерывности ощущается один поток той же энергии». «...Каждая фаза Учения не исключает предыдущую»2.

Так Учение Пифагора продолжает Учение Орфея.

Все религии учат о бессмертии души. Они дают этические заповеди не на одну жизнь, а на жизнь вечную. Представление о загробном мире у каждой из них своё, но суть одна. Душа бессмертна, она переходит из одной формы в другую, и её деяния определяют её дальнейшую судьбу. Это предопределение одни называют судьбой, другие роком, третьи кармой; но под всеми этими наименованиями находится один и тот же закон причинно-следственной связи во Вселенной. Пифагор знал и провозглашал этот мировой порядок. Он помнил свои воплощения и стремился дать своим последователям те этические правила и заветы, которые помогли бы им переходить из жизни в жизнь, непрестанно совершенствуясь, и совершать это шествие согласно законам эволюции всего сущего. Вечное развитие, вечное совершенствование — именно эти основы провозглашал каждый духовный Учитель, в какой бы форме они ни давались людям.

Во все времена человек обращался к Силам Высшим. Эти обращения могут называться молитвами или мантрами, воззваниями или гимнами, но во всех них заповедуется молиться не только и не столько о себе и для себя, сколько о мире, об общем благе, о ближних своих. Главное в том, что мы обращаемся к Силам Небесным и тем самым приобщаемся «к потоку Благодати», который «льётся в избытке», и надо только «найти сердечное соотношение, достойное для встречи высшей, сокровенной Ценности...»3 Пифагор не позволял своим ученикам молиться каждому за себя, так как человек не знает, что полезно ему. Христос говорил: «...Знает Отец ваш Небесный, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него»4. «Как может о себе молиться человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно!»5 В разные века, разным народам, но всё то же самое говорили Великие Учителя. Уже само обращение к Источнику Света даёт приток жизненных сил и разумение для преодоления трудностей жизни.

Пифагор строго запрещал клясться и призывать в свидетели богов. Он говорил, что каждый должен стараться быть настолько честным, чтобы никто не сомневался в его слове. В Евангелии приводятся слова Христа: «А Я говорю вам: не клянитесь вовсе. (...) Но да будет слово ваше: "да, да", "нет, нет"»6.

Пифагор завещал бережное отношение к словам. «Удар меча легче удара языка; ибо тот ранит тело, а этот — душу». Аналогично и пронзительно говорится об этом в Евангелии от Матфея: «Вы слышали, что сказано древним: "не убивай, кто же убьёт, подлежит суду". А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему "рака"*, подлежит синедриону**; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной»7.

Эта бережность по отношению к людям видна и в указании Пифагора о том, что «дело благовоспитанного человека — примениться ко всякой душе». В Живой Этике настойчиво рекомендуется говорить по сознанию собеседника, чтобы до него дошло сказанное и не вызвало в нём отталкивания или обиды.

Кому-то может показаться, что это мелочи жизни, но из этих «мелочей» складывается наша повседневная жизнь.

Не только за словами надо следить, но и за мыслями. «Замышляя против другого зло, ты ещё прежде того уже нанёс сам себе зло. И не ожидай сам получить добро от зла; ибо каков нрав каждого, такова и жизнь, таковы и деяния его». «Только после долгого размышления приступай к слову или делу; ибо уже не в твоей власти будет взять назад сказанное или сделанное». Так учил Пифагор. И Учение Живой Этики говорит, что карма творится прежде всего побуждениями. «...Сказанное и помысленное неизгладимы»8. Любить ближнего, помогать ему призывают в своих основах все вероучения. Не делать другому того, чего не желаешь себе; возлюбить ближнего как самого себя призывал Христос. И Живая Этика зовёт помогать друг другу где только рука может проникнуть, где мысль может пролететь. «Мочь помочь — счастье»9.

В своей школе-общине Пифагор придавал большое значение дружбе между учениками. Он говорил, что между друзьями всё общее и что содружество делает всех равными. Его ученики ничего своего не имели, всё их имущество было общим. Будда также строил свою общину на отказе от личной собственности, но делал при этом упор на мысль. Он говорил: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. Можно иметь вещи и не быть собственником». Развивая это положение, Живая Этика говорит: «Владей всем, но не считай своим, но данным на время».

В общине Пифагора во главу угла ставилась дисциплина, овладение своим низшим «я». «Ратоборствовать страстям хуже, нежели тиранам. Страсти хуже тиранов». «Сколько в душе страстей, столько и суровых владык». Быть боголюбивым и в то же время привязанным к удовольствиям, заботам о теле, к деньгам — невозможно, утверждал Пифагор. В Евангелии от Матфея сказано: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне*»10.

«Доктрина покорения самого себя даётся не для уничтожения человеческой души, но ради сохранения её. Тот, кто покорил самого себя, более достоин жить, преуспевать, одерживать победы, чем раб самого себя». «Дисциплинированный человек свободен, будучи свободен, он радостен, он покоен и счастлив», — говорится в «Основах Буддизма». Живая Этика продолжает: «Можете понять дисциплину духа как крылья»11.

Пифагор никогда не был замечен ни в каких излишествах и призывал своих учеников воздерживаться от них в еде и питье. «Пьянство есть упражнение в безумии», — говорил он. Из всего того, от чего нужно воздерживаться, самое трудное — воздержаться от многословия, считал он. Об этой словесной дисциплине говорится и в послании апостола Иакова: «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и всё тело». А в Евангелии даётся предостережение, что за каждое праздное слово мы дадим ответ в день суда.

Очень существенным, особенно в настоящее время, является указание Пифагора на то, что надо избегать зла, искать и избирать только самое лучшее, а избрав его, хранить в себе всю остальную жизнь. Это и есть истинная философия — любовь к мудрости. А в отличие от мудрого, «неосмысленному свойственно внимать всякому и всякого человека мнению, и особенно ходячему в толпе». «Не всякое прорицание заслуживает почтения», — говорит он о лжепророках.

Об этом же пишет Е.И.Рерих: «Удивительно сознание людское! Оно готово поверить любому самоутверждённому и ничем не подтверждённому земному авторитету, передавшему весть, полученную якобы из Высшего Источника»12.

Пифагор учил заботиться не только о настоящем, но также устремляться в заботах и о будущем. И буддизм со всей ясностью предусматривал развитие будущего, устремляя все возможности к утверждению эволюции мира. Будда говорил: «По завету Моему почитай будущее. Стоя в защите прошлого, устреми взгляд на восход». В предисловии к книге «Агни Йога» говорится: «Для будущего мы встаём от сна. Для будущего обновляем покровы. Для будущего питаемся. Для будущего устремляемся мыслью. Для будущего собираем силы»13.

И добавим от себя — для будущего мы изучаем деяния и речения Светочей Мира, посылаемых в мир, чтобы помогать нам создавать это будущее на основе знания вечных и неизменных законов Бытия. Каждый из этих Светочей приносил нам эти божественные законы, когда мы, погружённые в земное, в который раз теряли память о них.

Ты — свет очей. Им без Тебя темно.
Не различить, что было и что будет,
Происходящее в туман погружено,
И ложно люди о явленьях судят.
Но Ты явил прозрение очам,
Чтобы во тьме не заблудиться нам.

Н.Д.Спирина. Капли

«Явленная череда Учителей сияет жемчугом междупланетным...»1415 декабря 1991 г.


1 Беспредельность. 7.
2 Агни Йога. 416.
3 Аум. 35.
4 Матф. 6: 8.
5 Аум. 35.
6 Матф. 5: 34, 37.
7 Матф. 5: 21, 22.
8 Мир Огненный. I. 136.
9 Листы Сада Мории. Зов. 15.10.1921.
10 Матф. 6: 24.
11 Листы Сада М. Озарение. Предисловие.
12 Письма Елены Рерих. Т. 2. Рига, 1940. 31.07.1937.
13 Агни Йога. Предисловие.
14 Там же. 83.

Рассказать о статье друзьям:
ВКонтакт Facebook Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru
Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом:

Назад в раздел : 1991