Удача есть лишь знак правильного направления. Успех – лишь понимание момента. Листы сада М. Озарение, ч. 2, гл. 2, п. 8 |
Осуждают люди ограниченные.
Из осуждения не родится усовершенствование.
Братство, 41
Отсутствие осуждения — признак расширенного сознания,
вышедшего из круга самости. Осуждает самость,
недружелюбствует самость, завидует самость.
Грани Агни Йоги, 1962, 543
С ранних лет мы слышим мудрые и строгие высказывания о неосуждении: «Других не суди, на себя погляди»; «Глупый осудит, а умный рассудит»; «Ахал бы дядя, на себя глядя»; «В чужом глазу сучок видим, а в своём и бревна не замечаем»; «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы...»1; «...Кто из вас без греха, первый брось на неё камень»2.
И вместе с тем по мере роста нашей сознательности мы понимаем, насколько трудно осуществлять принцип неосуждения в практике жизни. Действительно, в течение каждого дня множество ситуаций в семье и на работе, события в стране и мире вызывают у нас разнообразные оценки, мнения и суждения. Мы радуемся тому, что нам близко, что мы считаем правильным, и критикуем, осуждаем то, что считаем неверным, недостойным. Такой суд совершается постоянно — высказываемся ли мы об этом вслух, пишем в соцсетях или реагируем мысленно. Часто происходит самоосуждение в отношении к самому себе, своим поступкам и проявленным чувствам.
Осуждение — достаточно сложное понятие. Под осуждением понимают резкие, отрицательные, безоговорочные оценочные суждения. При этом в них обязательно содержатся раздражение, обида, гнев, озлобленность, зависть, самомнение и т.п. В итоге степень осуждения зависит от уровня сознания человека.
В Учении Живой Этики, в творчестве семьи Рерихов и Б.Н. Абрамова осуждение характеризуется как порок, как безусловно вредное явление. В «Гранях Агни Йоги» подчёркивается: «В осуждении нет никаких положительных элементов — оно разрушительно. Ярмо осуждения, как колодка преступника, повисает на шее осудителя»3. В Живой Этике сказано: «...с древних времён все высшие Наставники предупреждали о вреде легкомысленного осудительства. Тем не менее большинство человечества подвержено этому пороку»4.
Качество неосуждения рассматривается в Учении со многих сторон. В нашей небольшой статье коснёмся лишь некоторых из них. Постараемся найти ответы на три вопроса.
1. Каким образом происходит вред от осуждения?
В Учении можно выделить три аспекта вреда, причиняемого:
1) самому себе;
2) осуждаемому и окружающим людям;
3) пространству.
С позиции науки будущего в Учении утверждается, что мысли и чувства человека имеют тонкоэнергетическую форму. Однако мы ещё недостаточно понимаем это и часто легкомысленно относимся к различным видам осуждения и «простым» пересудам, как говорят в народе — «перемыванию косточек».
В Записях Б.Н. Абрамова читаем: «Запас огненной энергии даётся каждому человеку. (...) Запас этот можно увеличивать и преумножать или же, наоборот, растрачивать легкомысленно. (...) ...Недовольство, уныние, раздражение, беспокойство, тревога, страх, униженность, лесть, осуждение, недоброжелательство — всё это из одного гнезда — пожиратели психической энергии. Хотя бы из чувства самосохранения надо их избегать». Тогда как «простая внутренняя собранность и сдержанность её накапливают и удерживают в организме»5.
При характеристике энергетического влияния осуждения в «Гранях Агни Йоги» отмечается: «Осуждение наносит двоякий вред: прежде всего осуждаемому,
омрачая его и погашая его огни. И осуждающий наносит вред и самому себе, ибо допускает в своём микрокосме наличие таких чувств и эмоций, которые делают его неспособным к восприятию тонких энергий»6.
Важно понимать, что, соприкасаясь с недостатками в другом человеке, с тем, что нам не нравится в нём, мы всегда судим через призму собственного мировосприятия и личных убеждений, которые далеко не всегда совпадают с реальностью. Мы ведь не знаем всех обстоятельств жизни другого человека, скрытых, внутренних мотивов его поведения и многого другого.
В «Гранях Агни Йоги» утверждается: «В каждом предмете, в каждой вещи и существе каждом имеются элементы созидательные... и элементы разрушительные. Человек мыслями... может усиливать те или другие. (...) Огненная энергия человека воздействует созидательно или разрушительно на всё, что вокруг него... (...) Осуждение всегда вызывает из светотеневой сущности человека к усиленной манифестации именно то, за что его осуждают»7.
Если в человеке «усмотреть... частицы добра и, вызвав их к жизни, их тем усилить, свет в человеке будет усилен, если же — наоборот, усмотреть и усилить в нём только плохое, это будет усилением тьмы, которая в нём. Так что нашею мыслью о людях можем мы в них вызывать к жизни и усиливать элементы добра или зла... Мыслью творить человека может каждый. Потому осуждение — безусловное зло, ибо творит оно тьму в человеке и усиливает всё то плохое, что в нём уже есть. Осуждением даже из неплохого человека можно сделать плохого»8.
«Не бывает, чтобы человек был окончательно и безоговорочно плох. В каждом можно усмотреть искорки Света и пытаться усиливать их, вместо того чтобы тушить осуждением... Думая плохо о человеке, делаем его ещё хуже, но, возвышая его, даём ему возможность подняться. Апеллируя к лучшему, что есть в человеке, путь открываем ему к Свету»9.
2. Отличие неосуждения от непротивления злу, от так называемого всепрощения.
Наши предыдущие рассуждения подвели нас к важной проблеме: раз мы не можем быть уверены в правильности своих суждений и оценок, то не лучше ли будет вообще воздержаться от них, ведь мы легко можем впасть в порицаемое осуждение? А может быть, надо относиться ко всему с так называемым всепрощением?
Как совместить мудрый принцип неосуждения, содержащийся во всех духовных учениях и религиях, и неизбежно возникающие в нашем сознании реакции, оценки и суждения? Являются ли выходом из такой коллизии равнодушное отношение, беспринципность, «всеядность», «всепрощение»?
В книгах Учения подобный подход отвергается как крайность, заключающаяся в непротивлении и попустительстве злу, в поощрении вседозволенности. Вместо этого предлагается формула: «Знать, но не осуждать». При этом нужно стремиться распознавать зло, сопротивляться и преодолевать его, но не впадать в осуждение.
Елена Ивановна Рерих утверждала: «Правильно, что чем ближе к Богу, тем меньше осуждения. Но при этом мы не должны впасть в другую крайность — именно, в непротивление злу. И это непротивление злу приносит вреда ещё больше, нежели в рвении духа совершённая по незнанию несправедливость, ибо пострадавший от неё найдёт воздаяние если и не в этом мире, то в надземном, где происходит жатва. Но кто может учесть сферы распространения заразы зла из-за непротивления или малодушного и близорукого попустительства? Силы Зла активны и солидарны во всех своих начинаниях и яры в действиях, но светляки, или "тёплые", никак не могут объединиться, ибо заняты самоедством»10.
В «Гранях Агни Йоги» подчёркивается: «Распознавание и осуждение — явления разного порядка и отличаются друг от друга, как правда и ложь. Знать и не осуждать — качества высокого духа. Истолковывают это как всепрощение. Но можно ли прощать причины, не могущие не дать своих следствий?»11
«Всепрощение и неосуждение — явления разного порядка. Не может человек прощать или не прощать другого, так как следствиями каждого поступка распоряжается Карма (причинно-следственный закон. — В.М.) и прощение не освобождает от Кармы. Но осуждение или суд над другим человеком безусловно недопустимы»12.
Результат изложенного можно представить в виде схемы. Здесь принцип неосуждения (иначе говоря, соизмеримой справедливости) представляет собой вершинное духовное явление относительно двух негативных, бездуховных крайностей (в сторону избытка и недостатка):
Принцип неосуждения, соизмеримой справедливости
Осуждение, пересуды, жестокость, враждебность | Равнодушное отношение, беспринципность, «всеядность», т.н. всепрощение |
В качестве 3-го вопроса рассмотрим содержание утверждаемой в Учении Живой Этики формулы, которая указывает выход из отмеченных крайностей. Эта формула служит одним из главных ключей к решению проблемы применения в жизни принципа неосуждения. Она звучит так: «Знать, но не осуждать».
В Учении подчёркивается необходимость знания сложных, противоречивых явлений жизни, важность понимания мотивов поведения людей, причин и результатов их деятельности. При этом следует не умиляться «масками», то есть внешним и поверхностным. Главное, чтобы в процессе познавательного исследования, анализа и обсуждения удержаться от осуждения.
Через призму качества неосуждения важно постараться переосмыслить себя и весь свой образ жизни. В Записях Б.Н. Абрамова читаем: «Надо пересмотреть в корне всё своё поведение. Конечно, приходится говорить и о... вещах неприятных и тяжких, но необходимость и праздное пустословие — вещи совершенно различные»13.
Вдумаемся в принципиальные различия осуждения и обсуждения. Обобщим в таблице свойства, лежащие в основании этих явлений (это поможет нам правильнее понять их истоки), и признаки их проявлений, по которым можно лучше распознать их природу.
ОСНОВАНИЯ И ПРИЗНАКИ
ОСУЖДЕНИЯ | ОБСУЖДЕНИЯ |
Невежество | Знание, опыт |
Эмоционально-личностные оценки и эгоистическое отношение | Отрешённость от личных эмоций, уравновешенность, спокойствие |
Зависть, предвзятость, корысть | Беспристрастность, взвешенность, обоснованность |
«Злоба и недоброжелательство или иные недобрые чувства» 14 , злопамятство | Доброжелательность, дружелюбие, любовь |
Безразличие, безответственность, легкомыслие | Сострадание, милосердие, терпение, терпимость, ответственность |
Явный или скрытый мотив самовозвышения за счёт осуждения и унижения другого человека; стремление поучать | Сердечное стремление понять и помочь другому человеку, направленность на сотрудничество |
Болтливость, пустословие, зацикленность на осуждении и пересудах | Необходимость изучения и понимания другого человека, вынужденность и краткость обсуждения |
Обратимся к идеям «Граней Агни Йоги», помогающим раскрыть многогранность темы неосуждения.
«Чем больше знает человек, тем меньше он осуждает, ибо знание исключает осуждение. Осуждает невежество. Но знать надо, дабы не умиляться масками»15.
«...Осуждать неразумно. Но видеть, знать и понимать человека и человеческие побуждения необходимо. Ибо отличать белое от чёрного... должен уметь каждый дух, к Свету идущий»16.
«Обсуждение не осуждение. ...Ибо в основании его (осуждения. — В.М.) лежат злоба и недоброжелательство или иные недобрые чувства»17. Как мы видим, и по целеполаганию, и по содержанию эти качества противоположны.
«Чем отличается обсуждение от осуждения? Обсуждение, или анализ характера человека и его поступков, нужно для его познания... (...) Но осуждение не имеет в себе доброжелательства, оно ядовито и зло. (...) Говорится о дружелюбии потому, что оно несовместимо с осуждением. Знать или обсуждать совсем не значит осуждать. Знать надо»18.
«Признание проступка неправильным и осуждение — вещи совершенно различные. Архат должен это различие твёрдо усвоить. Не осуждай, но дай беспристрастный анализ проступка и сделай наглядные выводы. Вдвинь факт в будущее и следствия учти, и совершённый проступок без всякого осуждения осудит себя сам. И не ты будешь судьёй, но сама допущенная ошибка; и не человек осуждён, но свершённое им предстанет перед ним в истинном свете. Не судьи и Мы, но указующие правильные пути. Даже разбойника не Осудил, но Дал возможность подняться. Даже блудницу не Осудил, но Взвесил цепи позора и духу Дал силу цепи позора порвать. Так поступайте и вы, взвешивая явления, подлежащие осуждению, на весах разумения и давая правильную оценку их двойственной природы»19.
«Обсуждение от осуждения отличается тем, что первое не имеет в себе ни игл, ни колючек и не ранит ауры тех, кого касается. (...) Мудрая любовь знает недостатки любимых, пытается их исправить и любимым помочь и, зная, всё же не осуждает. (...) Там, где осуждение, нет никакой любви»20.
«Процесс познавания человека труден не только потому, что он горек, но также и потому, что, знакомясь с сущностью человеческой природы, надо научиться не осуждать. Каждый Великий Учитель, приходя в мир, Сталкивался с несовершенствами людей, и, зная их и страдая остро от них, Они всё же никогда не Осуждали. Следуя этому примеру, будем учиться познавать человека, не осуждая его. Много горечи от жестокости, бессердечия и всех прочих свойств человеческой природы придётся увидеть в жизни и испытать их воздействие на себе, и всё же нельзя допускать осуждения. Знать, понимать и даже обсуждать не значит осуждать. (...) Любовь и осуждение несовместимы. Вот почему, даже возмущаясь и негодуя на невежество и жестокость... Они (Духовные Учителя. — В.М.) всё же не Осуждают. Только любовь и сострадание могут вытеснить из сердца желание осуждать. Осуждение заменяется знанием и любовью к невежественным и непросвещённым людям»21.
Конечно, проблема любви к невежественным людям требует отдельного освещения. Вместе с тем отметим, что важно самому внутренне не отемниться, не погрузиться в отрицательные мысли и чувства. Иначе получится размножение зла вместо Света. Следует при любых обстоятельствах удержаться на ноте доброжелательности, света, вмещения разнообразия мира, терпеливого понимания различных ступеней эволюции и возможностей бесконечного развития. Всё несовершенное когда-то станет совершенным.
В качестве итога нашего исследования приведём ряд формул принципа неосуждения, содержащихся в книгах Учения. Они кратко и ёмко выражают сущность этого непростого синтетического качества.
Формулы принципа неосуждения
«Знать, но не осуждать»
«Учись уметь знать и познавать без осуждения»22
«...Суровость к себе и открытое сердце к брату»23
«Мой ученик обязан иметь глаз добрый. Надо в удвоенное стекло смотреть на всё доброе и в десять раз уменьшать явления несовершенства...»24
«...Нужно преисполниться доброжелательством и находить причины и следствия глазом добрым»25
Мы переживаем сейчас переломное и особое по сложности, напряжённое время. Оно наполнено самыми бурными и противоречивыми суждениями и, к сожалению, многими видами осуждения. Поэтому для нас очень актуально и важно применение в своей практической жизни принципа неосуждения — конечно, понимаемого комплексно, как в книгах Учения. В этой связи очень поучительно обратиться к наставлению, высказанному Духовным Учителем ещё в 80-х годах XIX века: «...ни один теософ не должен порицать брата, будь то в Обществе или за его пределами, осуждать поступки или изобличать его, иначе он теряет право называться теософом. Отвращайте каждый раз взор от несовершенств ваших близких, а лучше сосредоточивайте внимание на собственных недостатках с тем, чтобы устранить их и стать мудрее...»26
В заключение приведём слова из Живой Этики, открывающие вместо осудительства широкий горизонт прекрасного творчества и познания: «Добрый человек тот, кто творит добро. (...) Когда народ поймёт всё зло осуждения, он откроет новые врата к будущему. Сколько времени освободится для познавания, для искусства мышления, для творения истинного добра, при этом зажгутся лучшие огни сердца»27.
Конечно, неосуждение как принцип жизни требует многолетних, целенаправленных усилий. На этом пути неоценимую помощь нам оказывают советы и разъяснения в книгах Учения Живой Этики и Записях Бориса Николаевича Абрамова.
1 Евангелие от Матф., 7: 1 – 2.
2 Евангелие от Иоанна, 8: 7.
3 Грани Агни Йоги. 1965. 230.
4 Надземное. 801.
5 Грани Агни Йоги. 1972. 225.
6 Там же. 1965. 230.
7 Там же. 1970. 811.
8 Там же. 1961. 274.
9 Там же. 1971. 446.
10 Рерих Е.И. Письма. Т. 3. М., 2001. С. 599 – 600 (17.10.1935).
11 Грани Агни Йоги. 1961. 175.
12 Там же. 1965. 230.
13 Там же. 1956. 723.
14 Грани Агни Йоги. 1971. 177.
15 Там же. 1953. 238.
16 Там же. 1961. 175.
17 Там же. 1971. 177.
18 Там же. 1966. 514.
19 Там же. 1956. 394.
20 Там же. 1965. 323.
21 Там же. 1966. 477. (Текст выделен автором.)
22 Там же. 1956. 122.
23 Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М., 1999. С. 60 (13.10.1929).
24 Листы Сада Мории. Зов. 15.06.1921.
25 Братство. 41.
26 Письма Мастеров Мудрости (1870 – 1888). М.: Сфера, 1997. С. 256.
27 Мир Огненный. II. 286.