Журнал: № 3 (203), Март, 2011

Храм Богини Кали и сад в Дакшинешваре Ф. Дворак. ШРИ РАМАКРИШНА С.Н. Рерих. ДЕРЕВНЯ СВАМИ ВИВЕКАНАНДА Н.К. Рерих. БХАГАВАН. 1932

К 175-летию со дня рождения Шри Рамакришны

Жизнь великого индийского святого — Рамакришны — подобна удивительной легенде, и её нельзя постичь одним лишь рассудком.

Бхагаван Шри Рамакришна не только великий святой современной Индии, но и истинный махатма, постигший Божественную сущность жизни. Своим лучезарным сиянием он освещал и продолжает освещать сердца и души миллионов людей Востока и Запада. Воплощением любви и совершенной чистоты он близок тем Великим Обликам, благодаря которым человечеству во все века даруется Свет Единой Истины.

Елена Ивановна Рерих не раз упоминала имя этого подвижника в своих письмах. «...Могу сказать про себя, что моими первыми земными учителями были книги Рамакришны, Вивекананды, Бхагават Гита, книги по буддизму...»¹ «...Светлый облик Рамакришны и ясный ум Вивекананды зазвучали в моём сердце мощным призывом к духовному синтезу»². «Всегда буду рекомендовать читать книги Вивекананды и Провозвестие Рамакришны, люблю и четыре тома, посвящённые описанию жизней Рамакришны и Вивекананды. Читая их, проникаешься всем очарованием тонкости чувств и мысли Востока»³.

Бхагаван Шри Рамакришна родился 18 февраля 1836 года в бедной семье брамина. Его рождению предшествовали божественные знаки отцу и матери будущего подвижника. Родители Рамакришны — Кхудирам и Чандра Чаттерджи — были людьми глубоко верующими. В последние годы жизни Кхудирама, отца Рамакришны, односельчане почитали как святого.

Своему младшему сыну отец дал имя Гададхар, что означает «Булавоносец» и является одним из эпитетов Бога Вишну. Только уже будучи взрослым, он получил в храме Дакшинешвара то имя, под которым его узнал весь мир: Шри Рамакришна.

Слово Шри есть индусский титул высокого почтения. В имени Рамакришны сливаются два имени особо почитаемых в Индии воплощений Бога Вишну — Рамы и Кришны. Часто Рамакришну называют Бхагаван, что означает «Благословенный», «Божественный».

Гададхар рос красивым, весёлым, общительным и подвижным ребёнком, полным необыкновенного обаяния и мягкой грации, которые он сохранил на всю жизнь. Ему было около шести лет, когда однажды, захватив с собой завтрак — горсточку варёного риса, он направился в поле, где работал его отец.

«Я шёл по узкой тропинке, между бороздами рисового поля, — вспоминал Рамакришна. — Случайно я поднял глаза к небу и увидел чудесную грозовую тучу, которая быстро росла. Скоро она охватила всё небо. Вдруг над моей головой, окаймляя тучу, пролетела стая белоснежных журавлей. Контраст был так прекрасен, что дух мой унёсся в заоблачные дали. Я потерял сознание и упал; мой рис рассыпался. Кто-то поднял меня и на руках отнёс домой. Избыток радости, волнение одолевали меня. Я впервые вознёсся в экстазе».

Как сын брамина, он должен был учиться, однако вскоре мальчик решительно прекратил занятия в школе. Уже тогда он почувствовал, что его путь — это путь непосредственного познавания, не ограниченного обычным школьным обучением.

Для индусов духовный путь заключается не в чтении книг, не в накоплении философских знаний, а в реальном духовном продвижении. Вивекананда, ближайший ученик Рамакришны, поясняет это так: «Человек должен "осуществить" Бога, чувствовать Бога, видеть Бога... И все древние книги и рукописи написаны людьми, это пережившими. Эти книги написаны не для интеллекта; рассудок их не постигает...» Но именно идеи западного рассудочного знания начали активно проникать в колониальную Индию в середине ХIХ века. Теория эволюции Дарвина, психоаналитическая теория личности Фрейда стали достоянием университетов и общественности, воспринимались многими как современные и прогрессивные взгляды. Эти новые течения, внезапно ворвавшиеся в жизнь страны, заставили многих усомниться в существовании духовного Мира, в божественной природе человека и всего сущего, вовлекая в орбиту своего влияния молодые умы, ищущие истину.

Именно в этот критический для страны период Рамакришна начал своё служение через непосредственное познание Бога. Он не создавал новых теорий, но всей своей жизнью, которая была подобна яркому факелу, рассеивающему тьму, убедительно ответил на вопрос, действительно ли Бог существует. Рамакришна стал пророком Индии, но прежде он прошёл труднейший путь обретения Бога в себе.

В шести километрах от Калькутты, в местечке Дакшинешвар, на левом берегу Ганги, был основан храм, посвящённый великой Богине, Божественной Матери Кали. Основательницей его была Рани Расмани, которой во сне явилась Божественная Мать с указом о строительстве храма. В 20 лет Рамакришна становится священником этого храма. Именно здесь ему было суждено провести всю оставшуюся жизнь.

С первых дней служения в храме он стремится постичь великую Божественную реальность. Совершая ежедневные ритуалы, посвящённые Богине Кали, он начинает задумываться: «Кроется ли что-нибудь за этим изображением? Правда ли, что есть Божественная Матерь во Вселенной?» Эта идея всё больше и больше овладевает юношей, и постепенно вся его жизнь сосредоточивается на ней.

«Как-то раз я чувствовал себя во власти невыразимой тоски, — рассказывал Рамакришна. — Как человек изо всех сил выкручивает полотенце, чтобы отжать воду из него, так и я чувствовал, что сжимается моё сердце и ум. Я начал думать, что никогда не увижу Мать. (...) И вдруг... передо мной предстало упоительное видение — Мать!.. Мне показалось, будто дома, двери, храмы и всё прочее исчезло и ничего не осталось вокруг! Я видел бесконечное, безбрежное море света... Куда бы я ни обращал взор, насколько хватало зрения, я видел вздымавшиеся волны этого сияющего океана. (...) И до глубины моего существа я чувствовал присутствие божественной Матери».

Около полутора десятков лет Рамакришна провёл в страстном стремлении к осуществлению в себе духовного идеала. Он понял, что чем меньше человек думает о себе, тем больше его душа наполняется Богом. Осознав идею самоотвержения, подвижник претворил её на практике, отказавшись от всякого имущества и обещая никогда не касаться денег. Рассказывают, что в конце жизни даже прикосновение к золоту вызывало у него ожог.

Недалеко от Рамакришны жила семья париев — людей самой низшей, самой презираемой касты в Индии. И он, брамин, пришёл к ним ночью и, когда хозяева спали, вычистил дом, моля Матерь сделать его слугой парии.

Осуществив присутствие Бога в себе как постоянное духовное общение с Божественной Матерью, Рамакришна видел Её отныне в каждой женщине, олицетворяющей Материнское Начало, дающее жизнь. Так же он относился и к своей жене, с которой был помолвлен ещё в детстве. Сарададеви оказалась достойной своего супруга и стала его ближайшей духовной помощницей, их соединяли чистые, гармоничные отношения. Она была одной из самых преданных его последовательниц, и после смерти Учителя ученики Рамакришны почитали её как Святую Мать.

Достигнув больших духовных высот, Рамакришна приходит к мысли, что все религии, в своих неискажённых основах, ведут к одному и тому же Богу. Он был духовный практик и потому решил сам пройти путями основных религий. Он обращается к магометанину и просит его посвятить в свою веру. Пройдя путь ислама, совершая его обряды, он обнаруживает, что они привели его к той же цели, которой он достиг, пройдя путём индуизма. Затем подобный опыт духовной практики он повторил с религиями Христа, Будды и каждый раз приходил к одному результату — видению Божественного Облика и воссоединению с Ним.

«Вы ищете Бога? Так ищите Его в человеке! Божество проявляется в человеческом существе более, чем где-либо... Поистине Бог пребывает везде, но Его сила проявляется в некоторых местах больше или меньше... И если вы видите человека, который переполнен Божественной Любовью, — в этом человеке, уверяю вас, Бог проявил Себя».

«Бог пребывает во всех, без него ничто не может существовать», — говорил он. Рамакришна объяснял, что бывает разная вода — чистая и грязная. Но нужно ли пить грязную воду? Подобно этому, «мы должны признавать Божество во всех, но мы не должны смешиваться со злыми людьми. (...) И будет мудро избегать общения с такими людьми».

Ученики спросили его: «Как же относиться к злым людям? Не оставаться же спокойным, когда тебя оскорбляют?»

Учитель ответил притчей: «На одном поле, где мальчики-пастухи пасли своё стадо, жила ужасная ядовитая змея. Однажды этим полем проходил святой отшельник, и пастушки предостерегли его о змее. Когда змея, расправив свой клобук, бросилась на него, святой произнёс заклинания, и змея беспомощно упала к его ногам. "Почему ты так живёшь, причиняя зло другим? — сказал святой. — Хочешь, я дам тебе святое имя? Всегда повторяя его, ты научишься любить Бога, и твоё желание делать зло оставит тебя". Сказав так, он прошептал змее святое имя и ушёл...

Прошли дни. Пастушки заметили, что змея перестала жалить. Они бросали в неё камнями, но она выглядела доброй и безобидной. Однажды ребята поймали её и, раскручивая над головой, несколько раз с силой ударили о землю. Ночью змея пришла в себя и с большим трудом заползла в свою нору. Её тело было избито, она была худа, как скелет, так как много дней от страха за жизнь выходила за пропитанием только ночью.

Через некоторое время святой, возвращаясь обратно, позвал змею. "Как поживаешь?" — спросил он. "Учитель, у меня всё хорошо, и я счастлива..." — "Как случилось, что ты так похудела и стала словно скелет?" — "Господин, по твоей просьбе я не причиняю зла никакой живой твари, — ответила змея. — Возможно, питание листьями и тому подобным заставило меня похудеть". — "Но одна лишь пища не могла довести тебя до подобного состояния. Что-то ещё должно было способствовать этому". Змея призналась: "Дети, обнаружив перемену, произошедшую со мной, обошлись со мной довольно сурово и оставили меня почти мёртвой".

"Как жаль, что ты не знала, как защитить себя от всех врагов, — сказал святой. — Я запретил тебе лишь жалить любое создание Бога. Почему бы тебе не зашипеть на тех, кто хочет убить тебя? Поэтому поднимай клобук и шипи на злодеев, но не жаль их. Держи их в отдалении, показывая, что ты способна на сильный удар, что ты обладаешь силой сопротивляться злу"».

В заключение Рамакришна добавил: «Нет никакого вреда в "шипении" на злых людей — таким образом вы можете защищать себя и знаете, как противиться злу. Но вы должны быть осторожны, чтобы не впустить ваш яд в кровь ваших врагов. Не боритесь со злом, возвращая злом за зло».

Рамакришна рассказывал: «Один ученик спросил Гуру: "Господин, как нам достичь Бога?" Гуру взял его к морю и там погрузил под воду. Спустя короткое время, отпустив его, он спросил: "Как ты себя чувствовал?" Ученик отвечал: "Я чувствовал, что настал мой последний миг — состояние было ужасное". Тогда Гуру сказал: "Ты увидишь Бога, когда твоё стремление к Нему будет столь же сильным, как стремление к глотку воздуха только что"».

Когда юный Вивекананда спросил у Рамакришны: «Вы видели Бога?», Учитель ответил: «Я вижу Его, как вижу тебя, — и, чтобы ещё больше уточнить, добавил: — нет, ещё яснее».

Первая половина жизни Рамакришны прошла в стремлении к одухотворению, вторая, начиная с 1870-х годов, — в распространении этого одухотворения. Божественное в нём требовало любви и служения людям. «Рамакришна не искал никого. Его принцип — "сперва создай характер, достигни чистоты нрава, и результаты твоих стремлений станут ясными сами по себе". Его любимое сравнение — "если лотос открывается, пчёлы сами прилетают на поиски мёда; так пусть лотос твоей души откроется, и ты увидишь результаты"»⁴.

Толпы людей всех классов, всех каст осаждали его теперь; они приходили, смешавшись вместе, — махараджи и нищие, адвокаты и пандиты, люди веры и учёные, артисты и святоши, брамины, христиане и магометане, старики, женщины и дети. Они шли
издалека, чтобы задать ему несколько вопросов. Рамакришне больше не было отдыха ни днём, ни ночью. Он не отказывал никому, дарил всем сочувствие, свет и силы своей души, проникавшие в сердца посетителей и оставлявшие их преображёнными.

Рамакришна учил: «Дерево, полное плодов, всегда низко склоняется. Так и вы, если желаете быть великими, будьте скромны и кротки». «Дождевая вода никогда не остаётся на высоких местах, но стекает туда, где местность ниже; точно так же и милость Бога остаётся в сердцах скромных, но утекает от тех, кто горд и тщеславен».

Рамакришна считал, что не проповеди и поучения, а духовная сущность человека, его внутренняя жизнь имеют значение и воздействуют на окружающих.
«Не говорите о любви к вашему брату. Любите!» — призывал он.

Среди множества приходивших к нему Рамакришна, который обладал огромной духовной чуткостью и даром распознавания, угадывал своих будущих учеников. Вот как он рассказывает о первом приезде в Дакшинешвар Нарендраната Датты, чей гений позже засиял над Индией и над всем миром под именем Вивекананды. В то время это был 18-летний юноша, обучавшийся в английском колледже, полный западного рационализма и скепсиса.

«Нарен вошёл в комнату... Я отметил, что Нарена не волнует его внешность... Он выглядел очень раскованным, казалось, что всё внешнее ему безразлично. Можно было сказать, что глаза его души всегда обращены вовнутрь. Поняв это, я поразился: возможно ли, чтобы человек такой духовной силы жил в Калькутте, в доме обыкновенных мирян? В тот день с ним приехали его друзья. Я видел, что это люди самые обычные, совсем не такие, как он. Они думали только об удовольствиях. Я стал его расспрашивать о музыке и попросил его спеть... Он пел с такой душой... Я не смог сдержаться и впал в экстаз».

Вивекананда описал поразительную сцену, последовавшую затем: «Как только я допел песнь, Учитель встал, взял меня за руку и повёл на северную веранду... Я решил, что Учитель хочет дать мне наставление с глазу на глаз. Но то, что он сказал и сделал, было просто невероятно... Он нежно говорил, точно обращаясь к старому другу: "Почему же ты так поздно пришёл? Разве ты не догадывался, как я жду тебя? Я так устал от болтовни этих людей, поглощённых одними мирскими интересами. Я думал, что просто не выдержу, мне же некому было сказать о моих чувствах!"

...Вдруг он сложил ладони перед грудью и обратил­ся ко мне, будто я был небожителем: "Я знаю, кто ты такой... Ты Нара, мудрец древности... Ты снова нисшёл на землю, чтобы взять на себя страдания и скорби человечества!" Я был совершенно сбит с толку. Я спрашивал се­бя: "Кто он, этот человек? Как он об­ращается ко мне, я же никто, сын Вишванатха Датты!"»

До конца своих дней Вивекананда часто повторял: «С самой первой встречи только Учитель всегда верил в меня — больше никто, включая даже мою мать и братьев. Его вера в меня и любовь ко мне навеки привязали меня к нему. Только Учитель знал, как надо любить, и любил по-настоящему. Миряне лишь изображают любовь, на самом деле каждый любит только себя». Способность Учителя «полностью отрешаться от себя и переносить своё сознание в других людей давала ему распознавание, осязание невидимого в людях. Он видел их силы и слабости, добродетели и пороки, их прошлое, настоящее и будущее». Часто для доходчивости он «говорил притчами, вкладывая свои идеи в знакомые и привычные собеседникам образы»⁵. Святой и Учитель держался с учениками на равных, как их товарищ и брат.

Рамакришна обладал всеми силами йогов, но редко пользовался ими, «особенно силой лечения болезней. И мало того, он всегда предостерегал своих учеников, чтобы они не стремились искать этих сил или пользоваться ими. Единственная сила, которой он часто пользовался, это была Божественная способность одним прикосновением изменять характер грешника», открыть человеку глаза на истинную духовность. «Его невыразимая любовь к людям не позволяла ему отказывать кому-нибудь в помощи», и он беседовал с людьми по 20 часов в сутки. Наконец его тело не выдержало этого чрезмерного напряжения и у него началась болезнь горла, которая со временем перешла в рак, но и это не удерживало его от бесед с приходящими. Он говорил: «Это меня не беспокоит. Я был бы готов пожертвовать двадцатью тысячами таких тел, чтобы помочь одному ближнему». «Тело одно страдает. Пусть тело и страдания занимаются друг другом. Ты же, мой дух, пребывай в блаженстве!» Это его нечеловеческое самоотвержение было одним из высших примеров победы духа над плотью.

Среди приходивших к нему Рамакришна выделил группу молодых людей, в которых он распознал большие духовные возможности. Они не были знакомы друг с другом. Но, когда Учитель заболел, они сошлись вместе ухаживать за ним и постепенно стали большими друзьями. Объединённые общностью духовных целей, эти молодые люди под воздействием любви и заботы своего Учителя превратились в единую сплочённую семью. Впоследствии они основали Орден Рамакришны.

Великий индийский подвижник перешёл в Высший мир 16 августа 1886 года. За свою земную жизнь он осуществил духовное преображение, позволившее ему обрести Бога, для того чтобы полностью отдать себя служению человечеству. Служению, которое он считал истинным смыслом жизни. Незадолго до ухода Шри Рамакришна сказал: «Кто исполнит шестнадцатую долю того, что я говорил и делал, тот, конечно, достигнет Богосознания в настоящей жизни».

Следуя завету Учителя: «Если хотите обрести Бога, служите человеку», — ученики Рамакришны создавали монастыри-общины, открывали больницы и школы, внося в жизнь каждого дня слово и мудрость Учителя, которые ведут поверх различий рас, пола, вероисповедания к единому Богу, к единому человеческому Братству.

Пророчески звучат слова Шри Рамакришны: «Нельзя держаться за доктрины, нельзя держаться за догматы или церкви! Они имеют мало значения по сравнению со святой силой в каждом человеке... Лишь тот, кто достиг этого одухотворения, может передать его другим, может быть учителем человечества. Чем больше таких людей в стране, тем достойнее она. Страна, в которой таких людей нет, осуждена на гибель; ничто не может спасти её. Потому будь духовным и осуществи истину!»

Николай Константинович Рерих создал несколько картин, посвящённых этому выдающемуся индийскому подвижнику, все они схожи по сюжету и называются «Бхагаван». Босой, в монашеском хитоне, Благословенный Учитель идёт горним путём.
У сердца он держит сокровище — три сферы разного цвета — знакомый нам символ синтеза, единства всего сущего.

«Установить и проповедовать фундаментальное единство всех религий было миссией моего учителя... ибо он убедился в том, что все они — часть Одной Вечной Религии», — писал Вивекананда.

Рерих посвятил Рамакришне и один из своих очерков. «Подумалось о светлом гиганте Индии... — пишет Николай Константинович. — Около этого славного имени столько самых почтительных определений. И Шри, и Бхагаван, и Парамахамса — словом, всё, чем народный глас хотел бы оказать своё почтение и уважение. (...) В конце концов, поверх наипочётнейших наименований остаётся одно, проникшее по всему миру, имя Рамакришна. Имя личное уже обратилось в целое всенародное, всемирное понятие. (...) И не только в учении, в притчах, но и в самих деяниях своих Рамакришна никогда не допустил умаления. Вспомним хотя бы его почитание страстей Христовых. Ведь такие понимания тронут самое окаменелое сердце. Широко чувствовавший Бхагаван, конечно, обладал многими чувствознаниями. (...)
Он исчерпывал свои силы в благословенных отдачах. И болезнь его, конечно, через эти непомерные отдачи. Но и в них, этих благородных несчётных отдаваниях, Рамакришна явил нам меру свою.

В разных частях света почитается имя Рамакришны, почитается и Свами Вивекананда, который явил лик истинного ученика. (...) Не только так свойственная Индии глубина мышления, но именно всенародно проявленное свидетельство Гуру и челы — ведь это должно так многим напомнить о чём-то очень основном. Проходят века, сменяется качество цивилизации и культуры, но Учитель и ученик останутся в том же благом соотношении, которое издавна было преподано в Индии. (...) Служение человечеству — велик этот завет Рамакришны»⁶.

Литература

1. Роллан Р. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды. Киев, 1991.

2. Спирина Н.Д., Гребенникова Н.Е., Юшков А.П. Светочи Мира: В 2 ч. Ч. 1. Новосибирск, 1994.

3. Провозвестие Рамакришны. Новосибирск, 2008.

4. Шри Рамакришна: Биография в фотографиях. М., 2004.

5. Так учил Рамакришна / Составители Р.Б. Рыбаков, Н.С. Макаренко. М., 1993.

6. Башкова Н.В. Лотос мудрости: Слайд-композиция (рукопись).

Материал подготовили
Татьяна и Сергей Деменко

---

¹ Письма Елены Рерих. Т. 2. Рига, 1940. 7.01.1937. С. 279.

² Письма Елены Рерих. Т. 1. Рига, 1940. 12.12.1934. С. 358.

³ Там же. 30.06.1934. С. 248.

⁴ Спирина Н.Д. Полное собрание трудов. Т. 1. Новосибирск, 2007. С. 468.

⁵ Спирина Н.Д. Полное собрание трудов. Т. 1. С. 470.

⁶ Рерих Н.К. Врата в Будущее. Рига, 1991. С. 207 – 209.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: