Н.К. Рерих. МИЛАРЕПА СЛУШАЮЩИЙ. 1924 МИЛАРЕПА. Танкха Н.К. Рерих. ПЕЩЕРА МИЛАРЕПЫ (МИЛАРАЙПЫ). 1931 С.Н. Рерих. ПОДВИГ. 1938 Н.К. Рерих. ТУММО (НА ВЫСОТАХ). 1936 С.Н. Рерих. КАРМА-ДОРДЖЕ. 1974 С.Н. Рерих у картины Карма-Дордже. Наггар, Индия. 1934

Посвящается памяти Маргариты Николаевны Валл

Суровая мощь и красота Гималаев притягивают человечество уже не одно тысячелетие. Величие, питающее наш дух, разлито по всему пространству этой Страны снегов.

С.Н. Рерих в статье «Дух Гималаев» пишет: «Великие Риши устремлялись в своих священных поисках к Гималаям. Могущественные Учения и Доктрины зародились под их вознесёнными пиками. Разве не примечательно, что во всём мире Великие Учителя любой расы и веры всегда шли к вершинам, чтобы найти здесь глубочайшие откровения?»¹

Устремляясь к высочайшим вершинам, мы прикасаемся и к той духовной мощи, которая насыщает эти места, ведь эманации великих людей нестираемы. Н.К. Рерих писал: «По путям Гуру, по высотам Риши, по перевалам путников духа наслоилось то, что не смоют ливни и не испепелят молнии. Идущий к добру благословен на всех путях. (...) Здесь жили Риши во Благо Вселенское!»²

Наш рассказ — о Величайшем святом Тибета, Миларепе.

Его чтут тибетцы всех буддийских школ и сект как совершенного святого и йога, его почитают как поэта и слагателя гимнов, которые на устах у всех простых людей Тибета. Миларепу почитают в Тибете так же, как Кришну в Индии, его называют Сократом Азии, сравнивают с великим Конфуцием. В трудах Н.К. Рериха он назван «тибетский Орфей», у Ю.Н. Рериха — «Святой Франциск Страны снегов». Заповеди Миларепы о праведной жизни — это те же заповеди, что провозглашались святыми всех эпох — Древнего Китая, Индии, Вавилона, Египта, Рима...

В Тибете буддизм никогда не существовал в чистом виде, он выдержал сильнейшую борьбу с местной бонской религией. И заслуга Миларепы в распространении буддизма в Тибете очень велика. Святой принадлежал к секте Каргьютпа, которая является полуреформированной конфессией буддизма; она мудро избегает крайностей Махаяны и Хинаяны и среди исповедующих Северный буддизм занимает промежуточную позицию.

Этому великому святому Н.К. Рерих посвятил картину, которая входит в серию «Знамёна Востока». Она называется «Миларепа слушающий». Серия со­здавалась в 1924 году, когда Рерихи путешествовали по Центральной Азии. «Приближаясь к Брамапутре, — писал Николай Константинович, — можно найти ещё больше указаний и легенд, связанных с Шамбалой. И ещё одно обстоятельство даёт этим местам ещё более убедительное впечатление; здесь в направлении к Эвересту жил провидец-отшельник Миларепа, слушавший перед восходом солнца голоса Дэв»³ (Дэвы — это боги, олицетворяющие добрые силы природы).

На картине мы видим освещённые лучами восхода вершины, похожие на Эверест, перед входом в пещеру сидит святой Миларепа в канонической позе, держа правую руку у своего уха. «Великий поэт Миларепа знал силу предрассветного часа, когда в этот благословенный момент его дух сливался с великим мировым духом в осознанном единстве»⁴.

Николаем Константиновичем также написана картина «Пещера Миларепы» (1931 г.).

Рассказывая о жизни святого, мы будем опираться на книгу «Великий йог Тибета Миларепа», которая вышла в свет на английском языке в 1928 году под редакцией известного антрополога и востоковеда У.Й. Эванса-Вентца. Это автобиографическая повесть, записанная со слов Миларепы его близким учеником Речунгом, который добавил к ней собственное предисловие и заключительную часть. С тех пор книга много раз переиздавалась на разных языках; перевод на русский был сделан только в 1990-е годы. О ней писал С.Н. Рерих: «Книга наиполезнейшая, и я очень рекомендую... прочесть её. Она даёт представление о старинном типе аскетов»⁵.

Перейдём к краткому изложению жизни Миларепы.

Он родился в 1052 году. Его род происходил из Джосаев (Потомков Благородных), клана Кхьюнгпо (Орла), а имя Мила-Репа означает «Мила, носящий одежду из хлопковой ткани».

О происхождении имени Мила существует следующая легенда: предок Миларепы, Кхьюнгпо-Джосай, посвятил себя религии и стал ламой. Он занимался врачеванием болезней, изгонял злых духов, и слава о нём распространилась очень широко. Как-то ламу позвали в одну семью, чтобы он изгнал злого духа, который ужасно её мучил и с которым не мог справиться до этого ни один лама. Джосаю удалось прогнать демона, который при этом закричал: «Мила! Мила! Я никогда так не страдал, как теперь». С этого дня Джосая стали называть «Мила» в знак признания его необыкновенных способностей, и его потомки также стали носить это имя. (Значение слова «Мила» трактуется в разных источниках по-разному, в книге Эванса-Вентца оно переводится как «О человек»,
в переводе Жака Бако — как «способный устрашать злых духов».)

Дед Миларепы, Дордже-Сенге, занимался торговлей и нажил большое состояние. Его сын Шераб-Гьялцен (отец Миларепы) продолжил дело родителя и приумножил их богатства. Он женился на девушке из княжеского рода, её звали Кармо-Кьен. Когда у них родился сын, его назвали Тхёпага (что означает «Услаждающий слух»).

«Я рос, окружённый заботой и лаской, — рассказывает Миларепа. — Со временем у меня обнаружился прекрасный голос. Меня все с удовольствием слушали... Когда мне было около четырёх лет, моя мать родила дочь...» В 7 лет умирает его отец, поручив дяде и тёте заботиться о своей семье до наступления совершеннолетия сына. Но родственники оказались корыстными и жестокими людьми: завладев всем имуществом семьи, они заставляли их работать как батраков, плохо кормили и довели до полного истощения. Когда Тхёпага достиг совершеннолетия, мать захотела вернуть своё имущество, но дядя и тётя набросились на них с кулаками, крича: «Если вы достаточно сильны численно, деритесь с нами. Если же вы знаете, что вас слишком мало, проклинайте нас!» И отказались вернуть захваченное.

«...Мы ели обычно только грубую пищу и были очень плохо одеты, — следует рассказ Миларепы об их дальнейшей жизни. — Переносить эти лишения было для меня очень мучительно, и я не знал в то время ни одного радостного дня».

Один случай стал переломным в судьбе Тхёпаги. Однажды, возвращаясь с праздника, он пел своим дивным голосом весёлую песню. Мать, услышав пение сына, впала в гнев, начала бранить его за то, что он поёт в такое тяжкое для них время. После этого случая она решает отправить сына для обучения чёрной магии, чтобы с помощью колдовства уничтожить своих врагов. Миларепа обещал выполнить её волю. На прощание мать сказала: «Если ты вернёшься, не приобретя этой способности, клянусь, я убью себя у тебя на глазах».

Миларепа изучает магию под руководством ламы Юнгтун-Трогьял. Он был усердным учеником и очень быстро овладел необходимыми знаниями: как насылать смерть и губить посевы с помощью града.

В результате его колдовства вся семья дяди была уничтожена, это случилось в день свадьбы его старшего сына. Дом, в котором собрались родственники и гости, обрушился, погубив 35 человек, но дядя и тётя были оставлены в живых, чтобы увидеть возмездие за свои злые дела.

Движимая местью, мать не могла успокоиться и просила сына наказать ещё и жителей села, которые хотели расправиться с ними. Миларепа выполнил просьбу матери, весь посев ячменя был погублен вызванным им градом, что навлекло ещё больший гнев жителей на их семью. После всего случившегося он не мог вернуться в родные места и остался жить у своего учителя.

Он вспоминает: «Я испытывал глубокое раскаяние в том, что сотворил столько зла... Днём и ночью я не находил себе покоя и не мог спать. Однако... я не мог попросить учителя разрешить мне жить религиозной жизнью и продолжал служить ему, надеясь, что когда-нибудь представится удобный случай попросить его отпустить меня изучать Святое Учение».

И такой случай представился. После того, как его учитель не смог спасти от смерти своего богатого покровителя, он, осознавая груз греховной кармы за свои деяния, решил обрести такое учение, которое помогало бы на всех жизненных путях. «Ты оставайся здесь... а я пойду трудиться ради твоего и моего спасения, — сказал он Миларепе. Или ты иди, изучай и осуществляй Святую Дхарму ради меня и себя...» Это было то, чего хотел Миларепа, и он попросил учителя разрешить ему вступить на путь служения религии.

Так начинается новый этап в жизни Миларепы: он вступает на путь Света. Отправившись на поиски совершенного учителя, он встретил ламу, который направил его в монастырь Дово-Лунг, где жил преданный ученик великого индийского святого Наропы — Марпа. Миларепа, не задумываясь, отправляется
к этому учителю. В жизнеописании приводятся два чудесных сна, которые увидели Марпа и его жена перед тем, как к ним пришёл Миларепа.

Найдя Марпу, Миларепа должен был выдержать испытание на истинность своих намерений. Учитель предложил ему выбор: «Или я буду содержать тебя, а учиться ты будешь в другом месте, или тебе придётся самому обеспечивать себя пищей и одеждой, а я буду заниматься твоим духовным развитием». Миларепа ответил: «Я пришёл к тебе, мой лама, за Истиной. Я найду пищу и одежду в другом месте».

В связи с этим эпизодом вспоминаются слова из книги «Зов»: «Не вкушайте яств со стола Хозяина, но внимайте Словам Его»⁶.

Выдержав это испытание, Миларепа становится учеником Марпы, но на пути к Знанию ему пришлось пережить много страданий, боли и отчаяния.

Учитель был строг с ним, порою давал совершенно бессмысленные, как думал Миларепа, приказания, а передавать знания и провести обряд посвящения не торопился. Например, Марпа требовал построить дом, а когда он был уже наполовину построен, велел разбирать его, материалы вернуть на место и строить новый — так продолжалось три раза. Четвёртый дом Миларепа достроил до 7-го этажа, но получил указание учителя строить новый, 12-этажный дом.

Как трудно ему приходилось, показывает эпизод, происшедший с Миларепой: «Случилось так, что старшие ученики моего гуру... ради физической разминки принесли к тому месту, где я работал, большой камень. Так как это был хороший по размеру камень, я использовал его в качестве краеугольного, установив его над фундаментом вблизи дверного проёма и довёл строительство до второго этажа, когда Марпа пришёл посмотреть на мою работу. Осмотрев всё здание очень тщательно... он сказал: "Великий Маг [так называл Марпа Миларепу], где ты достал этот камень?" "Твоё преподобие, его принесли ради разминки три твоих старших ученика", — отвечал я. "Если это так, — сказал он, — то ты не имеешь права использовать для строительства дома камень, принесённый ими. Потрудись вытащить его и вернуть на то место, откуда он был принесён". (...) Мне ничего не оставалось делать, как разобрать сверху донизу возведённую мной стену. Вытащив камень, я отнёс его туда, откуда он был принесён. Как только лама увидел, что я выполнил его приказание, он пришёл и сказал: "Сейчас ты можешь сам принести этот камень и установить его в том же месте". Приложив усилие, равное силе трёх, я смог это сделать».

Всё это приводило Миларепу в отчаяние. Три раза он уходил от своего учителя, но неизменно возвращался, так как, несмотря на все старания нового гуру и собственное усердие, никакого духовного сдвига в нём не происходило.

Несколько глав жизнеописания повествуют об искупительных страданиях, которые претерпевал Миларепа. Он рассказывал: «...либо моё сердце было сотворено из железа, либо настал час ему разорваться. Так невыносимы были мои страдания».

Когда срок испытаний закончился, Марпа объяснил ученикам мотивы своих поступков: «Если бы я имел возможность довести моего духовного сына до полного отчаяния девять раз, он бы полностью очистился от всех грехов, и ему не потребовалось бы рождаться снова. (...) Однако он уже пережил восемь сильных потрясений... А сейчас я буду руководить им и сообщу ему те Учения и удостою его тех Посвящений, которые для меня столь же дороги, как моё сердце».

После этого началось посвящение Миларепы в Истины, которых он так жаждал. Житие повествует о многих чудесных явлениях и о том, что Миларепа был единственным учеником Марпы, который удостоился Знаний, передаваемых учителем шёпотом и только один раз.

Когда пришло время ученикам покинуть своего учителя, Марпа определил каждому раздел Учения, к которому у него была наибольшая склонность. Миларепе достались рукописи по развитию Внутреннего Огня — Туммо, а также буддийские реликвии — шляпа Майтри и одеяние Наропы. Учитель указал Миларепе молиться в уединении в различных местах — на горных вершинах, в пещерах, в лесах.

Вернувшись в родные места, Миларепа не застал мать в живых, а о сестре никто ничего не знал. Понимая, что с прошлым его уже ничто не связывает, он даёт обет вести аскетическую жизнь и беззаветно служить Учению. Заповеди своего гуру он исполняет очень усердно, неустанно медитируя на самых отдалённых холмах и в безлюдных прибежищах.

Миларепа приобрёл духовное зрение, отказавшись от всяких помышлений о пище, одежде и славе. Охва­ченный духом подвижничества, он переносил все лишения и приучил себя ко всем видам аскетизма.
«Я высох и превратился в живой скелет. Моя кожа приобрела зеленоватый оттенок наподобие цвета крапивы, которая служила мне пищей. И такой же оттенок имели волосы на голове». «...Я почувствовал, что приобрёл способность принимать любую желаемую форму и летать по воздуху. (...) ...Я мог претворяться в сотни различных личностей, каждая из которых обладала моими способностями. Все мои многочисленные формы могли пересекать пространство и достигать Небес одного из Будд, слушать там проповеди и, возвратясь, проповедовать Дхарму многим». «...Я почувствовал, что могу помогать всем живым существам...»

Все свои поучения и проповеди Миларепа излагал в гимнах и песнях. Известен сборник «Сто тысяч песен Милы», который издаётся до сих пор.

В одном из своих гимнов Миларепа говорит о том, что он, Великий Йог, посылает в мир, словно лучник, стрелы-мысли, исполненные благодати и духовной силы, и эти стрелы-мысли, достигнув тех, кто к ним отзывчив, проникают в их сердца и наполняют их благодатью.

В последние годы жизни Миларепа проповедовал в местечке Брин, там же жил и учёный лама Цапхува, который был очень богат и влиятелен. Но когда в одной из пещер поселился Миларепа и все жители, убедившись в его святости и знаниях истинной религии, стали выказывать ему большее уважение, чем Цапхуве, зависть чёрной змеёй поселилась в сердце ламы. Цапхува решает отравить Миларепу.

Он подговорил свою служанку, чтобы она отнесла отшельнику кислое молоко с ядом, пообещав за это подарить ей бирюзу. Обладая ясновидением, Миларепа разгадал злой замысел, но, зная, что уже исполнил свою миссию и ему предстоит в скором времени покинуть этот мир, он принимает сосуд с отравленным молоком.

Последние дни жизни Миларепы были посвящены его наставлениям ученикам, чтению проповедей жителям селений, которые, узнав о болезни учителя, стремились в последний раз увидеться с ним. Как свидетельствуют легенды, в эти дни наиболее духовно одарённые видели, что небо было заполнено слушающими проповеди богами. И на небе сияли радуги, от вершин гор исходило сияние, все ощущали благодать.

В 1135 г. великий святой погрузился в состояние самадхи и в возрасте 84 лет покинул этот мир.

Ученик Миларепы Речунг пишет: «Он был тем, кто, отказавшись от всех мирских благ, довольства, почёта и славы, со всей решимостью посвятил себя одной единственной цели — поднять знамя духа на такую высоту, чтобы оно могло служить путеводителем для ищущих и силой, способной оградить их от мирских соблазнов и задержек на этом Пути, Ведущем Вверх».

Вокруг несётся жизнь
              стремительным потоком,
Бурлит и пенится шумливою рекой,
А ты возносишься над ней единым вздохом
В безмолвный голубой космический покой,
В Пространстве обретая мир такой,
Что ни судьба, ни горе, ни могила
Жемчужины Небес лишить тебя не в силах⁷.

Во время Центрально-Азиатской экспедиции Рерихи слышали о подвигах Миларепы и из рассказов странников, и из бесед с ламами. У Ю.Н. Рериха в путевом дневнике «По тропам Срединной Азии» читаем: «...по вечерам легенды о Миларепе часто рассказываются у лагерных костров на стоянках и у домашних сельских очагов»⁸.

«К югу от Тингри, в почти недоступных горных долинах, ведущих к высочайшему горному району на земле, где снежные массивы Эвереста, Макалу и Гауришанкара подымаются на громадную высоту, словно соперничая друг с другом, — там всё ещё живут отшельники, ревностно соблюдающие таинство Миларепы, переданное через поколения учителей. Блуждая в глуши гор, здесь всё ещё можно услышать песни Миларепы и созерцать изоб­ражённый на стенах заброшенных горных скитов образ Учителя, прислушивающегося
к Внутреннему Голосу. Каждый год паломники взбираются на почти недоступные предгорья Эвереста, чтобы увидеть гигантскую трещину на склоне горы, след падения Наро Бончунга.

Однажды Наро, один из самых главных проповедников чёрной веры в Тибете, бросил вызов Миларепе: подняться на вершину Владычицы Великих Снегов, или Эвереста. Миларепа принял вызов и погрузился в глубокое созерцание. Тем временем Наро, видя, что Миларепа сидит непо­движно, полетел, благодаря своим сверхъестественным силам, к вершине высочайшей из гор. (...) Внезапно на самой вершине горы появился сияющий трон, на котором сидел погружённый в созерцание Миларепа. Ослеплённый блеском этого зрелища, Наро рухнул в глубокую пропасть и в этом падении оставил гигантский след своего поражения. (...)

...В отдалённых горах всё ещё можно встретить отшельников, членов тайного братства последователей Миларепы, называемого "Братья и Друзья Тайного". И ещё здесь можно увидеть на обледенелых склонах фигуру монаха, облачённого в белую одежду адептов тайной науки "Внутреннего Огня", или Лунг-туммо. (...)

На пути в Тингри мы встретили нескольких лам — последователей Миларепы, совершающих паломничество в долину Лапчьи с её храмом. (...)

Я стал расспрашивать их о последователях Миларепы и об известных местах уединения в горах. Мои вопросы их сперва озадачили. По какому праву чужестранец расспрашивает их о жизни их собратьев-монахов, что за цель он преследует? Но, видя, что я серьёзен и искренен, они понемногу стали более разговорчивы. (...) Они, как правило, живут в горных скитах и узнают друг друга по особенным знакам. Они практикуют глубокое созерцание и тайную науку "Внутреннего Огня", что позволяет адепту часами сидеть на сильном ветру в бурю, не чувствуя холода. Напротив, он ощущает, как по его телу разливается приятное тепло, а иногда видит появляющиеся вокруг себя языки пламени. Говорят, что некоторые из адептов этих практик, чья жизнь отличалась особенной святостью, были способны растопить снег вокруг себя на значительном расстоянии»⁹.

Картина Н.К. Рериха «Туммо» (1936 г.) изображает такого аскета, овладевшего тайной наукой «Внутреннего Огня».

Приведём некоторые наставления Миларепы, которые встречаются в Учении Живой Этики и письмах семьи Рерихов.

В книге «Община» сказано: «Учитель Миларепа часто беседовал с животными. Около его уединения гнездились пчёлы, созидали города муравьи, залетали попугаи и обезьяна садилась подобно учителю. Учитель сказал муравьям: "Пахари и создатели, никто вас не знает, но вы возводите высокие общины". Сказал пчёлам: "Собираете мёд знания и образов лучших, никто не прервёт сладкий труд ваш". Заметил попугаю: "По крику твоему вижу, что собрался быть судьёй или проповедником". И погрозил резвой обезьяне: "Ты разрушил муравьиные строения и похитил чужой мёд. Может быть, решился стать узурпатором?"

Кто же, как не узурпаторы, присваивают чужой труд и случайно пятою сокрушают строения? Много веков прошло со времён учителя Миларепы, но узурпаторы по-прежнему живут психологией обезьян. (...)

Рушите негодное, где бы оно ни укрывалось. Раскрывайте невежество под любой личиной. Мир делится по качеству сознания, и степень невежества есть мерило. Конечно, вы знаете, что невежество не излечивается перелистыванием книг, но синтезом вмещения»¹⁰.

В письмах Е.И. Рерих читаем: «...не уподобимся мышиным сердцам, о которых... учитель Тибета Миларепа писал, что через тринадцать поколений люди не будут в состоянии понимать суровую дисциплину духа и Иерархическую Линию, ибо сердца их сморщатся и станут мышиными»¹¹.

«Разве возможен подвиг без трудностей? Я так люблю слова замечательного подвижника Тибета по имени Миларепа, который предавался великим подвигам, и, когда люди уговаривали его пожалеть себя, своё здоровье и прекратить тяжкую жизнь, он отвечал: "Так как все мы должны умереть, то я предпочитаю умереть в преследовании прекрасной цели". Истинно, если бы сотня людей осознала эту формулу и применила её к жизни, мир бы преобразился в кратчайший срок»¹².

«Есть ли что-нибудь более драгоценное, — пишет Святослав Николаевич, — чем, по словам Миларепы, "поднять Победное Знамя Преданности". То бессмертное устремление к Высшей жизни и постоянному памятованию о Приказах Иерархии, Иерархии Духа. Самая прекрасная лестница, ведущая ввысь»¹³.

«Великие Риши являются хранителями человечества. (...) Как Молчаливые Часовые, они взирают с божественным состраданием на Землю со своих гималайских обителей в ожидании окончания Ночи Кали-юги и наступления Дня Пробуждения для всех народов»¹⁴.

Человечество не оставлено без Высшей Помощи. Учение Живой Этики дано людям из Великого Гималайского Братства через Е.И. Рерих. Она писала: «Новое Учение, давая, соответственно переживаемому нами времени, новый аспект Единой Вечной Истины, идёт не на смену, но на огненное очищение и утверждение всех бывших великих Учений. (...) Если проследим исторические появления Великих Учителей, мы увидим, что ко времени появления Их все до них бывшие Учения совершенно утрачивали свою основную чистоту и часто были искажены до неузнаваемости. Истинно, Новое Провозвестие не отвергает ни одно Учение, но лишь очищает и углубляет их»¹⁵.

А сейчас перейдём к событиям XX века.

В письме к Александру Асееву Елена Ивановна Рерих писала: «В 1933 году нас посетил тибетский лама Карма-Дордже, в беседе с ним на духовные темы он рассказал нам между прочим о своём посещении знаменитого отшельника Кшетрапа... По местным преданиям, отшельник этот появился... ещё на памяти прадедов нынешних жителей, и с тех пор внешность его не изменилась. (...) ...Он не тибетец, хотя и знает все местные наречия. (...) Местные жители свидетельствуют, что вокруг его пещеры даже в самые сильные снежные заносы никогда не бывает снега. Также они утверждают, что он неоднократно спасал их селение от эпидемий. Несомненно, отшельник этот обладает многими сиддхами, живёт он в суровом одиночестве, допускает к себе немногих избранных. Лама Карма-Дордже, присутствуя при его беседе с пришедшими, отметил следующую интересную подробность. Прежде чем дать ответ на заданный вопрос, Кшетрапа полушёпотом запрашивает как бы невидимо присутствующие Высшие Силы и затем передаёт Их ответ. (...) Во время беседы с отшельником наш лама сказал ему, что он страдает от мучительных головных болей, и попросил дать ему один волос как охраняющий талисман. На что Кшетрапа как бы возмутился и, схватив палку, сильно ударил его по голове. От силы этого удара лама был выброшен из пещеры и скатился под гору. Придя в себя, к своему удивлению, он не обнаружил ни малейшей ссадины или следа от удара. После такого необычного лечения головные боли совершенно прекратились. (...)

Конечно, посетивший нас лама является исключением среди так называемых садху. (...) Много замечательных видений было у него во время его пребывания у нас. Сын мой написал его портрет... Кто знаком с типом тибетских лам, должен будет признать, что лицо его необычно»¹⁶.

Из письма С.Н. Рериха мы узнаем ещё некоторые подробности: «Лама был послан сюда его Руководителем, чтобы посетить нас, и ему было сказано, что мама является воплощением Тары и он должен выказать ей почтение. Он сказал нашему ламе Мингиюру, что мама обладает чудесными силами и может рассказать о его прошлых воплощениях. Я должен честно сказать, что он единственный истинный святой человек, которого мы видели, ибо он применяет своё Учение, как это делалось во время Миларепы, чьим последователем он является. Секта Карджупа, как утверждается Пандитами Наропой и Марпой, относится к Бхакти Йоге и Учению Сердца»¹⁷.

Недавно вышли в свет письма С.Н. Рериха к Кэтрин Кемпбелл, в которых также обнаружились сведения о ламе Карма-Дордже: «Я снова или, вернее, опять пишу картину с нынешней инкарнации Миларепы и предполагаю создать очень значительное произведение. И возможно, именно его ты и будешь иметь, так как в самой субстанции портрета такого Человека заключаются благодатные эманации»¹⁸.

«Он пришёл к нам, потому что был направлен сюда своим Гуру (в духе) посетить ту, которая является воплощением Тары, и её семью. (...) Когда он был здесь, то рассказывал о Люмоу, его Брате и других замечательных вещах. Всё было записано и засвидетельствовано. Да, он истинный Аскет старинного ордена...»¹⁹

«Теперь о настоящей реинкарнации Миларепы. Он приходил сюда, потому что во время пребывания в Тибете имел видение и был послан к нам. Он обладает необычайной силой ясновидения. (...) Все его пророчества и видения были записаны и сохранены для будущего — они просто удивительные. Пространство не позволяет мне записывать их сейчас. Он один из четырёх великих аскетов современного Тибета. Я, безусловно, был счастлив встретиться с ним, поскольку истинные аскеты очень редки в наше время»²⁰.

Об одной из картин С.Н. Рериха под названием «Карма-Дордже» (1934 г.) Н.Д. Спирина сказала: «По­движники на вершинах своими непрестанными благими молитвами и посылками высоких мыслей спасают мир земной, соединяя его с Надземным через себя. Не будь их, земной мир погиб бы в своих собственных порождениях»²¹.

Не кончаем и не начинаем —
Продолжаем вечной жизни путь,
И трудов своих не прекращаем
Ни во снах ночных, ни наяву.

По закону вечному Природы
Мы, закатную встречая тень,
Знаем твёрдо о луче Восхода,
Помним твёрдо, что наступит день²².

¹ Рерих С.Н. Дух Гималаев // Свет искусства. М., 1994. С. 28.

² Рерих Н.К. Химават. Самара, 1995. С. 10 – 11.

³ Рерих Н.К. Сердце Азии. Новосибирск, 2008. С. 132.

⁴ Рерих Н.К. Сокровище снегов // Гималаи — Обитель Света. Адамант. Самара, 1996. С. 15 – 16.

⁵ ...Действовать во имя добра — наш священный долг: Переписка С. Рериха с К. Кэмпбелл. Т. 1. М., 2013. С. 233 (25.07.1934).

⁶ Листы Сада Мории. Зов. 24.07.1922.

⁷ Спирина Н.Д. Капли. Новосибирск, 2009. С. 115.

⁸ Рерих Ю.Н. По тропам Срединной Азии. М., 2012. С. 647.

⁹ Там же. С. 644 – 647.

¹⁰ Община. 193.

¹¹ Рерих Е.И. Письма. Т. 2. М., 2000. С. 247 (24.06.1934).

¹² Там же. Т. 3. М., 2001. С. 552 (1.10.1935).

¹³ Рерих С.Н. Письма. Т. 1. М., 2004. С. 123 (29.04.1935).

¹⁴ Эванс-Вентц У.Й. Великий йог Тибета Миларепа. Самара, 1998. С. 62 – 63.

¹⁵ Письма Елены Рерих. 1932 – 1955. Новосибирск, 1993. С. 40 (30.06.1934).

¹⁶ Рерих. Е.И. Письма. Т. 4. М., 2002. С. 65 – 66 (22.02.1936).

¹⁷ Рерих С.Н. Письма. Т. 1. С. 186 – 187 (28.05.1936).

¹⁸ ...Действовать во имя добра — наш священный долг. Т. 1. С. 269 ([1 – 10].11.1934).

¹⁹ Там же. Т. 2. М., 2013. С. 64 (29.04.1935).

²⁰ Там же. С 41 – 42 (15.03.1935).

²¹ На Восходе. 2000. № 9. С. 7.

²² Спирина Н.Д. Перед Восходом. Новосибирск, 2013. С. 57.