Журнал: № 8 (196), Август, 2010

С.Б. ЧАЛЬЧИКОВА, с. Онгудай, Республика Алтай

Ритуальное дерево В одном из священных мест Алтая На национальном празднике

Россия — преемница не только государственности, но и этнокультурных и духовных ценностей, складывавшихся на пространствах, ею занимаемых, на протяжении уже более двух тысячелетий. Это полиэтническая страна, где веками вырабатывались традиции межэтнического и межкультурного диалога и творческого этнокультурного взаимовлияния. В России заложен большой потенциал духовного развития. Какая же роль отведена в этом Алтаю?

Алтай — это центр не только биоразнообразия, но и разнообразия культурного. Здесь сошлись три мировые религии, здесь мирно живут люди разных национальностей.

Алтай — прародина многих народов. Так считают не только сами алтайцы, но и народы, проживающие на двух третях территории Азиатского континента. Но мы не будем говорить здесь о волнах великого кочевья народов, двигавшихся с востока на запад и обратно.

Алтай — жемчужина Сибири, красивейшая горная страна, но мы не станем произносить хвалебные ре­чи о её красоте. А вот о том, что Алтай — это духовный полюс планеты, где духовность всегда ценилась выше материальных благ, что это колыбель духовного развития нового человечества, нам хотелось бы рассказать.

Наша языческая — шаманская — религия, берущая начало в глубокой древности, в современных условиях экологического кризиса становится всё более актуальной. Ценности нашей религии во многом созвучны с духовными ценностями многих народов. И это не может быть иначе, так как это ветви одного дерева — язычества, которое непосредственно связано с живой природой, с космосом. Здесь ещё живо глубинное, всегдашнее и истинное духовное начало, поэтому, не ставя целью пространное изложение философии или истории религий, хочу остановиться лишь на некоторых началах духовной культуры нашего народа, говорящих о связи с тонким миром.

Алтаец никогда не ставит себя выше природы — мы её частичка, дети её. Так же как полевой цветок или дерево, мы в свой срок приходим в этот мир и так же уходим из него. Алтай для нас всё — и земля, и семья, и Бог. Вся духовная культура народа связана с природой и её проявлениями.

Поклонение Алтаю, почитание хозяев гор, перевалов, рек, находящее выражение в повязывании кыйра — белых, жёлтых, голубых ленточек, которые многие из вас видели на наших перевалах и каждая из которых посвящается определённым силам, берёт своё начало в глубокой древности. Почему алтайцы поклоняются духам гор? Что лежит в основе этого ритуала, какие знания хотели передать нам наши предки?

Гора — это энергетически активная форма природы. На вершине, в самой активной точке, мы исполняем религиозный, культовый обряд угощения духов на имитированном очаге перевала (а очаг должен быть у всего) и повязывания кыйра. Молимся, восхваляя природу, просим всему миру добра, здоровья, себе удачи в дороге и делах. Таким образом, концентрируя мысли на хорошем, принимаем обет служения светлым силам.
А мысль — та же энергия, излучаемая нами. Повязывая кыйра, мы оставляем на ней положительную информацию, которая возвращается к нам усиленной и увеличенной. Каждое тысячелетиями намоленное место имеет свою энергетику, своего духа-хранителя. Так мы гармонизируем свои связи с окружающей природной средой — это наследие наших праотцев, знания, заложенные в наших генах.

По стану ходим твоему, Алтай,
Пьём, черпая, воду твоих морей,
Ночлег нам за пазухой своей
Ты даёшь,
Позволяешь селиться
на своём подоле.
Худое с пути убери,
Добро охапкой выложи впереди.
Пусть дорога будет открытой,
Пусть дела исполнятся все.

Ежегодно весной и осенью в специальных, священных местах проводятся большие ритуальные молебны, посвящённые поклонению Алтаю. Но и каждый человек может выбрать место для проведения сугубо своих, семейных ритуалов. Такое место определяется чутьём человека, его сердцем, его энергетикой и ощущением комфортности. Молясь (а молитва есть не что иное, как посыл энергии), человек усиливает энергетику этого места.

Реки, озёра, водопады, родники тоже имеют своих духов-хранителей. Родники по своей значимости делятся на четыре группы. Последние две имеют статус лечебных, у нас священных. Проходя через различные пласты земной коры, они вбирают в себя те или иные микроэлементы. Нормы поведения по отношению к водным источникам требуют от человека вежливого обращения с ними. У нас в любую воду нельзя бросать мусор или что-либо грязное.

Посещение лечебных аржанов имеет свои правила. Перед приездом человек должен три или семь дней соблюдать бай-запрет на плохие поступки и мысли. В первый день по приезде люди обустраиваются, совершают подношение духам, «знакомятся» с ними, то есть происходит совмещение на тонком энергетическом плане. И не каждого человека аржан принимает. Наука сегодняшнего дня доказала, что вода имеет свойство реагировать на хорошие или плохие слова. И как же не быть ей святой и целебной от молитвы на её берегу и обращения к ней как к живой воде!

Свои традиционные жилища — аилы — мы строим конусообразной или куполообразной формы. Аил обязательно должен иметь высокий порог и низкие двери, открывающиеся по ходу солнца, то есть левой рукой. Потому каждое утро при выходе из аила, без единого слова, наклоняя голову, мы кланяемся вечно синему небу — Тенгри, поклоном приветствуем окружающую природу, новый день. Встречая солнце и провожая луну, каждый день всему живому говорим благопожелание...

В каждом многозначащем и ёмком слове звучат величие, многогранная высота и божественная сила Небес и Бога-Алтая. Восхваляя, благословляя, мы просим безоблачного неба, мирной земли:

Мой бог — мой Алтай.
Мне самому,
Детям моим,
Всему народу
Дайте своё благословенье!

В русских старообрядческих избах пороги тоже бывают высокие, а двери низкие, и так же, как алтаец, русский человек с поклоном приветствует новый день и всё живое. С восходом солнца человек заряжается положительной энергией, увеличивая свои силы в молитве.

Самым священным местом в аиле является очаг. Культ огня, зародившийся во времена матриархата, прочно сохранил своё ведущее место в традиционной духовной культуре алтайцев. Очаг — это частичка священной, всё рождающей на земле праматери Умай-Эне, посылающей человечеству души будущих детей, дающей скот. Огонь — это тепло, благополучие и продолжение жизни. Огонь в очаге очищает наше жилище от злых духов, от всей негативной энергии, очищает наши помыслы. Через огонь мы начинаем молиться божествам и духам предков. По пламени костра люди определяли свою судьбу. По огню узнавали о скором возвращении отсутствующего члена семьи. Он предсказывает гостей или предостерегает о надвигающемся несчастье.

Разжигая по утрам огонь в очаге, в первую очередь мы угощаем Мать-Огонь Умай-Эне, произносим благословения:

С белой чистоты, кружась, спустившаяся
Белопламенная Мать-Огонь.
С синей чистоты, вихрясь, спустившаяся
Синепламенная Мать-Огонь.
Равноправная с небесами,
Одной пуповиной со Вселенной,
Тридцатиглавая Мать-Огонь,
Многогранная Девица-Матушка...

Обращение с огнём имеет свои правила. Очаг все­гда должен содержаться в чистоте, проливать воду на огонь, класть в него мусор, касаться пламени остриём ножа и даже прыгать через огонь нельзя, так как он выше и чище нас. Раньше поделиться огнём можно было только в исключительных случаях. Время выноса огня строго регламентировано: после заката запрещено, а в 15-й и 16-й дни каждого месяца (именуемые ак толун и кызыл толун), которые считаются наиболее счастливыми днями, нельзя делиться огнём ни с кем. Даже прикуривание трубки от огня имеет свои нормы. Прикурив от чужого огня, трубку следует докурить и пепел выбить о полено, горящее в очаге, ибо гость не должен выносить частичку огня.

Очищающую силу огня используют почти все народы в своих традиционных обрядах, праздниках и ритуальных действиях.

* * *

Насильственное отчуждение народа от его традиций, духовной культуры имело самые негативные последствия как во всей России, так и на Алтае.

В наступившем новом тысячелетии проблемы духовности становятся наиболее актуальными и требуют к себе особого внимания со стороны всего об­щества.

Возродить чистые истоки народной мудрости, традиций и духовности, восстановить в обществе доброе отношение к природе, ко всему окружающему, друг к другу, защитить детей от лавины насилия и пошлости, захлестнувшей современный мир, найти пути синтеза прошлого и настоящего, истинной культуры — вот единственно верное направление развития всего человечества.

Пропаганда культурно-исторических ценностей народов, живущих в Республике Алтай, синтез лучших традиций, обрядов, народной этики и даже смешение кровей дают перспективу сохранения жизни, мира и роста новой расы человечества. Слияние культурных и духовных ценностей различных народов уже сего­дня даёт мир нашей горной земле.

Старая шаманка из села Курай сокрушалась о том, что наша вера, наши древние эзотерические знания не записаны в книгах. Николай Константинович Рерих говорил, что «и в доисторическом, и в историческом отношении Алтай представляет невскрытую сокровищницу». Да и мы сегодня возьмём на себя смелость утверждать, что древняя религия и духовная культура алтайцев только начинают приоткрывать свои тайны. У нашего народа существует поверье, что последняя в мире война произойдёт на слиянии Катуни и Бии. И в этом сражении между тёмными и светлыми силами, между добром и злом, победит добро, и тогда окончательно наступит мир. Об этом же говорится и в алтайском мифе о сотворении Земли и человека. Алтай — земля, дающая всем силу, — сыграет решающую роль в становлении и развитии новой, мирной и светлой жизни на Земле. Ведь не зря Алтай — пуповина земли!

---

* Доклад на VIII Рериховских чтениях, Новосибирск, 7–9 ноября 2009 г.

Рассказать о статье друзьям:

Работа СибРО ведётся на благотворительные пожертвования. Пожалуйста, поддержите нас любым вкладом: