Учение Живой ЭтикиСибирское Рериховское
Общество
Музей Н.К. Рериха
в Новосибирске
Музей Н.К. Рериха
в с. Верх. Уймон
Книжный
интернет-магазин

  Наши Учителя и
  Вдохновители
   
"Мочь помочь - счастье"
Актуально



Фото- и медиа-архив


 

МУДРЕЦ ГОРЫ

Автор: Спирина Наталия Дмитриевна



Теги статьи:  Лао Цзы

Дорогие друзья! Каждое четвёртое воскресенье месяца для нас огромная радость — встретиться с вами. Нет ничего радостнее для души, как встреча с близкими людьми — близкими по духу, близкими по устремлениям, близкими по общему пути.

Сегодня мы хотим вспомнить необыкновенного «Мудреца Горы», как мы назвали это Слово, — Лао-Цзы. Рерих изображал на своих картинах именно тех, кто играл особую духовную роль в жизни человечества.

МУДРЕЦ ГОРЫ

Слово на «круглом столе»
Сибирского Рериховского Общества

Однажды к хижине, в которой жил Лао-Цзы, подошёл осёдланный буйвол и встал у порога. Лао-Цзы вышел, сел на него, и буйвол умчал его к Гималайским вершинам.

Что знаем мы о Лао?

Лао-Цзы родился в 604 году до нашей эры. О его детстве, семье достоверно ничего не известно. По некоторым данным, он был хранителем императорского архива или библиотеки, то есть принадлежал к высокообразованным людям своего времени.

Эпоха, в которую жил Лао-Цзы, известна под названием «эпохи войн». Это было время междоусобиц, когда вражда и смута, стремление к власти, почестям и богатству служили главными двигателями поступков и мыслей людей.

Видя такое падение нравственности и помрачение умов, так расходившееся с его Учением, Лао-Цзы, в расцвете известности и славы, оставляет государственную службу и удаляется в отшельничество. Он поселяется в горах и предаётся созерцанию и размышлению. Предполагают, что именно здесь он обдумал и написал свою знаменитую «Книгу о пути и добродетели» — «Дао Дэ Цзин».

Николай Рерих говорит: «...Все Учения, все философии были даваемы для жизни. Нет такого высокого Учения, которое не было бы практичным в высшем смысле этого слова. Мы можем разрешить бесчисленные проблемы современных смятений лишь осознанием Прекрасного и Высшего. Лишь прекрасный Мост будет достаточно прочен для перехода от берега тьмы на сторону Света»1.

Светочи Мира, великие Учителя человечества, указывают путь к этому Мосту и предлагают с Их помощью идти по нему. Приобщимся же к тому, что говорит нам об этом великий философ и подвижник древнего Китая Лао-Цзы.

Лев Толстой в своей статье «Учение Лао-Тзе» пишет: «Основа учения Лао-Тзе одна и та же, как и основа всех великих, истинных религиозных учений. Она следующая: человек сознаёт себя прежде всего телесной личностью, отделённой от всего остального и желающей блага только себе одному. Но, кроме того... каждый человек сознаёт себя ещё и бестелесным духом, таким же, какой живёт во всяком существе и даёт жизнь и благо всему миру. (...) Человек может жить для тела или для духа. Живи человек для тела, — и жизнь горе, потому что тело страдает, болеет и умирает. Живи для духа, — и жизнь благо, потому что для духа нет ни страданий, ни болезней, ни смерти.

И потому для того, чтобы жизнь человека была не горем, а благом, человеку надо научиться жить не для тела, а для духа. Этому-то и учит Лао-Тзе. Он учит тому, как переходить от жизни тела к жизни духа. Учение своё он называет Путём...»2

По мысли Лао, все люди рождаются добродетельными, их земная и небесная природа уравновешены. Но земная жизнь воздействует на человека, и прежде всего — обилием вещей в мире. Увлекаемые желанием обладать всё большим количеством вещей, получать всё больше пользы и наслаждения от общения с ними, люди нарушают природное равновесие души и тела: ум устремляется в погоню за вещами, сердце — управитель жизни — не может удержать страсти и само приходит в волнение. От этого прежде чистая и ровная поверхность сердца, уподобляемая поверхности зеркала, замутняется, и мир предстаёт сознанию в искажённом виде. Только мудрец, постигший Дао, способен не терять контроль над земной, плотской природой и не замутнять сердце страстями. Только он никогда не теряет из виду путеводной звезды.

Как необыкновенно возвышенно пишет об этом Николай Гумилёв:

Сердце радостно, сердце крылато.
В лёгкой, маленькой лодке моей
Я скитаюсь по воле зыбей
От восхода весь день до заката
И люблю отражения гор
На поверхности чистых озёр.

Прежде тысячи были печалей,
Сердце билось, как загнанный зверь,
И хотело неведомых далей,
И хотело ещё... Но теперь
Я люблю отражения гор
На поверхности чистых озёр3.

Лао-Цзы учит дать «возможности проявления в душе человека той силы Неба (как он называет Бога. — Н.С.), которая живёт во всём».

По его учению, и путь соединения с Небом, и само Небо есть Дао. Этот путь включает в себя «понятие высшей добродетели». Учение великого китайского мудреца стремится привести людей к осознанию этого «Прекрасного и Высшего» — Дао — и пути к Нему. Оно пронизывает всю философию Лао-Цзы. Дао — это бесконечный и чистейший дух, Существо высочайшее и абсолютное. По словам Лао-Цзы, «невозможно даже вообразить, что существует что-нибудь выше Его».

Лао-Цзы говорит: «Есть Существо непостижимое, которое существовало раньше Неба и Земли. Безмолвное, сверхчувственное, Оно одно остаётся и не изменяется. Я не знаю Его Имени. Чтобы обозначить Его, я называю Его Дао». В христианстве это высочайшее Существо именуется Богом.

Живая Этика говорит, что «некоторые из величайшего почитания утверждают — "не То, не То", — чтобы не допустить оскорбления сравнений. (...) Они чуют в глубине сознания, что нельзя выразить или сравнить то, что выше всяких представлений»4.

В Бхагавад-Гите Кришна раскрывает своему ученику Арджуне сущность этого Непостижимого: «Познай Мою природу... которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир... Познай в ней лоно всего сущего. Я есмь источник возникновения вселенной, и во Мне исчезает она. Нет ничего выше Меня. Я — Атма, что пребывает в сердцах всего сущего... Я — начало, середина, а также и конец всех существ».

Лао-Цзы учит, что в каждом человеке есть частица этого Высочайшего, и указывает путь реализации его в себе.

Лао-Цзы утверждает, что всевышнее Существо, Дао, должно быть идеалом нашей нравственной жизни. К этому же призывал и Христос: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»5. Это путь бесконечного нравственного усовершенствования, которое начинается с пробуждения в человеке высшего духовного начала. Путь его развития, как и путь преодоления низшего в себе, Лао-Цзы даёт в своих этических указаниях. Придавая большое значение этике общественной, государственной, он понимает, что она должна начинаться с этики индивидуальной. Творить добро или зло зависит от доброй воли каждого. «Большая дорога гладка и ровна, но люди любят ходить по тропинке», — пишет он в «Трактате о нравственности», подразумевая, что идти по большой дороге — значит творить добро, а по тропинке — творить зло.

Лао-Цзы указывает на ряд нужных для добротворчества качеств. Но он понимает, что природа человека испорчена и слаба, и поэтому надо побеждать низшее в себе постепенно, восходить на вершину с подножия.

«Начинай трудное с лёгкого; начинай великое с малого. Труднейшее в мире начинается с лёгкого; величайшее в мире начинается с малого. ...Огромное дерево возникает из ростка, башня поднимается из горсти земли; путешествие в тысячу вёрст начинается с одного шага».

В Живой Этике говорится: «Мы начинаем всегда в очень малом начертании. Этот опыт очень многих веков и основной космический принцип. Зерно твёрдое и неделимое даст нарастание элементов»6.

Первой ступенью на пути к нравственности будет воздержание от страстей, которые являются источником всякого зла. «Нет греха тяжелее страстей», — говорит Лао-Цзы. Они затемняют очи разума. «Нет большего преступления, как признавать похоть позволенной».

Среди пороков наихудшим он считает гордость. «Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»7, — пишет Апостол Пётр. Чтобы преодолеть этот порок, Лао-Цзы указывает прежде всего не выставлять себя, признавая достоинства других. «Кто делает вид, будто бы много знает и ко всему способен, тот ничего не знает», — пишет он. Также отрицательно относится Лао-Цзы к почести и славе, считая, что незнатность и неизвестность есть истинная почесть и слава человека. «Желание славы — низкое желание; когда приобрёл её — беспокоишься, как бы не потерять, а когда потеряешь её, то беспокоишься о том, чтобы её приобрести».

Добродетель бывает подлинная и мнимая. Лао-Цзы говорит: «Истинная добродетель не представляется добродетелью, поэтому она добродетель. Неистинная добродетель представляется безупречною добродетелью, поэтому она не добродетель». Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного»8. А позор и оскорбление, считает Лао-Цзы, не есть действительные позор и оскорбление, и относится он к ним как к чему-то крайне призрачному. «Почесть и позор одинаково чужды для мудреца».

Лао-Цзы восстаёт против богатства. «Нет большего порока, как желать приобретать». Он считает, что деньги и драгоценности обольщают сердце человека и вызывают в нём желание накапливать их всё больше и больше, что приводит к преступлениям. Он говорит: «Чтобы люди не сделались ворами, нужно не придавать никакого значения труднодобываемым ценным вещам». «Когда будут отставлены выгоды, то воров не будет». «Кто многим владеет, тот многое потеряет».

Христос говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут; но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут; ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»9. И Живая Этика говорит: «Чувство собственности измеряется не вещами, но мыслями. (...) Можно иметь вещи и не быть собственником»10. Владей, но не считай своим, но данным на время.

Лао-Цзы проповедует человеколюбие и любовь ко всему сущему. «Святой заботится о себе после заботы о других», — говорит он. Такое человеколюбие должно быть самоотверженным и не знать границ. Самый высокий его аспект — это любовь к врагам. Истинно любящий не должен исключать из своей любви даже ненавидящих его самого. «На вражду отвечайте добром», — говорит Лао-Цзы. В Евангелии говорится: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных»11. Живая Этика говорит: «Знайте врагов, берегитесь от них, пресекайте их действия, но злобу не имейте»12.

«Я имею три сокровища, которыми дорожу, — говорит Лао-Цзы. — Первое — человеколюбие, второе — бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других» (то есть превозноситься). Высоким нравственным достоинством он считает простоту сердца и смирение как её естественное следствие. «Кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех». «Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими — небесная добродетель».

«Больший из вас да будет вам слуга; ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится»13, — говорит Христос. «Облекитесь смиренномудрием, — пишет Апостол Пётр, — потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать»14.

Лао-Цзы указывает, как важно быть довольным своим положением и тем, что имеешь. «Нет большего несчастья, как не уметь довольствоваться». «Кто умеет быть довольным, тот богат». «Пусть никто не считает своё жилище слишком тесным и жизнь свою слишком ограниченною». Вспоминается народная пословица: «Довольный малым у Бога не забыт». Такой настрой есть то же основание спокойствия, к которому призывает Лао-Цзы: «Совсем спокоен тот, у кого нет желаний». Об этом же говорится в Бхагавад-Гите: «Когда человек отказался от всех желаний сердца, когда его Я нашло удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется "человеком со стойким умом". Тот, чей ум спокоен среди страданий, бесстрастен среди наслаждений, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом со стойким умом. Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное, не радуется и не ненавидит, разумение того установилось».

Лао-Цзы призывает к победе над собой. «Кто превозмогает других, тот силён. Кто превозмогает самого себя, тот могуществен».

Социальная этика, по мнению Лао-Цзы, несомненно способствует индивидуальной этике, и он уделял этой проблеме серьёзное внимание. Он считал, что общественный строй требуется естественным порядком мира и без управления никакое общество существовать не может. И как государственный строй он признавал монархию, которая, более других форм правления, способна привести людей к единству, то есть к мировому закону. Лао-Цзы считает, что царь, будучи повелителем народа, мог бы нравственно повлиять на своих подданных; слова и дела его могли бы быть примером и образцом для всех. Поэтому он предлагает царю быть особенно внимательным к себе и преподаёт целую систему о морали царя.

В социальной этике Лао-Цзы уделяет особое внимание вопросу о войне. Он говорит, что война незаконна и убивать людей — непростительное преступление. Война есть жестокое нарушение естественного течения природы, созданной Дао, и противна существу Дао, то есть абсолютному добру. Он пишет: «Если бы война была добро, то нужно было бы радоваться ей, но радуется ей лишь желающий убивать людей». Война противоестественна и преступна, она величайшая несправедливость и беда. И всё же, хотя он и отрицает войну, но исторические условия заставляют его рассмотреть вопрос о том, какая война менее беззаконна. Он считает таковой оборонительную войну. Он говорит: «Когда цари и князья заботятся об обороне, то сама природа сделается помощницей их».

О кардинальных вопросах жизни и смерти Лао-Цзы говорит: «Входить в жизнь — значит входить в смерть. Кто, пользуясь истинным просвещением, возвращается к своему свету, тот ничего не теряет при разрушении своего тела. Это значит облечься в вечность». То же говорит и Кришна в Бхагавад-Гите: «Знай, что То (или Дао, по Лао-Цзы. — Н.С.), Которым проникнуто всё сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Нерушимое. Преходящи лишь тела этого Вечного, Который неразрушим и неизмерим».

Живая Этика говорит: «Само бытие утверждает вечное обновление»15. «Как тяжкий рок висит над человеческим сознанием мысль о смерти. Как неминуемая чаша стоит призрак смерти, и, пройдя весь жизненный путь, дух приходит к заключению, что здесь нужно кончать явление жизни. Таково хождение духа, разобщённого с Космосом.

Не зная начала и видя лишь конец, дух разобщённый проходит жизнь бесцельно. Но заслужить каждый может Бессмертие, приняв в сознание Беспредельность. Неустрашимость перед концом и устремление к Беспредельности даст духу то направление к сферам космической неограниченности. Утвердитесь в принятии Бессмертия... (...) Найдите путь мышления Бессмертия!»16

Итак, Мост, о котором говорилось вначале, ведёт к бессмертию, уводит от смерти в Жизнь вечную.

27 августа 2000 г.


1 Рерих Н.К. Держава Света. Священный Дозор. Рига, 1992. С. 132.
2 Толстой Л.Н. Учение Лао-Тзе//Дао де цзин. СПб., 1998. С. 93.
3 Гумилёв Н.С. Сборник стихов. Владивосток, 1991. С. 303.
4 Аум. 78.
5 Матф. 5: 48.
6 Община. 88.
7 1-е посл. Петр. 5: 5.
8 Матф. 6: 1.
9 Там же. 6: 19–21.
10 Община. 85.
11 Матф. 5: 44–45.
12 Листы Сада М. Озарение. 2–VIII–4.
13 Матф. 23: 11–12.
14 1-е посл. Петр. 5: 5.
15 Аум. 119.
16 Беспредельность. 70.

Рассказать о статье друзьям:
ВКонтакт Facebook Google Plus Одноклассники Twitter Livejournal Liveinternet Mail.Ru

Назад в раздел : Имена, вошедшие в историю эволюции человечества




 

 

 
Мысли на каждый день

Нескупой на труд щедро получит.

Община, 216

Неслучайно-случайная
статья для Вас: